Автор: Масляєв Олександр , опубліковано: 04/2017, https://habr.com/ru/post/403225/

Весна – цікава пора року, і святкувати її треба правильно. Глибокий важкий багатосерійний холівар про сутність інформації – це, я вважаю, вельми непоганий спосіб відсвяткувати весну на Гіктаймс.

Заздалегідь перепрошую за те, що буде реально багато букв. Тема надзвичайно складна, багатоаспектна і на рідкість занедбана. Радий був би вмістити все в одну невеличку статтю, але тоді неминуче вийде халтура з зяючими логічними дірками, замиленими питаннями й обрубаними сюжетними лініями. Тому пропоную шановній публіці трошки запастися терпінням, влаштуватися зручніше й отримати задоволення від спокійного вдумливого занурення в питання, які всю дорогу належали до “цього ніхто не знає”.

Вступ

Зараз, коли пишеться цей текст, склалася вельми кумедна ситуація. Суспільство стрімко ввійшло в інформаційну еру, але світоглядна основа, що використовується для розуміння того, що відбувається, залишилася в кращому разі успадкованою з часів початку індустріальної епохи. Зараз не існує жодного загальноприйнятого способу вписати поняття “інформація” в картину світу так, щоб отриманий результат не суперечив тим явищам, які ми очевидно і повсюдно спостерігаємо.

Ми вельми непогано навчилися добувати інформацію, зберігати її, передавати, обробляти і використовувати. Справедливості заради слід зазначити, що ми всі прекрасно знаємо, що таке інформація. Але наявне знання є імпліцитним. Імпліцитне знання – це само собою зрозуміле розуміння, непогано придатне для внутрішнього споживання, але незадовільне для продуктивного колективного використання.

Завдання філософії інформації:

1. Знайти й усунути перешкоди, що заважають переведенню “інформації” з імпліцитного знання в експліцитне.
2. Сформувати метафізичну систему, в яку могли б органічно і несуперечливо вписатися ті інформаційні процеси, що вже зараз за фактом стали частиною нашого повсякдення.

У подальшому своєму викладі я буду виходити з того, що філософія – це насамперед інструмент, який формує понятійні апарати і правила їх використання. Це трошки відрізняється від того, що зазвичай мають на увазі, коли вимовляють слово “філософія”. Вважається, що філософія має давати відповіді на питання про існування речей і роз’яснювати якісь найбільш загальні закони світоустрою. Але все одно якось так виходить, що перш ніж почати міркувати про світоустрій, буває не зайвим виробити мову, придатну для того, щоб ці міркування не були свідомо безглуздими.

Саме завдання формування мови, а не пошук Істин, стане основою методу, якого я постараюся дотримуватися в подальшому оповіданні. Для того, щоб наочно продемонструвати цей метод, наведу кілька прикладів, зокрема й із суміжних царин філософствування:

• Чи існує Бог?
  Запитання методично (згідно із застосовуваною основою методу) не правильне. Правильне формулювання: Яким чином слід міркувати про Бога, щоб міркування мали сенс?
• Чи існують об’єктивні закони, що керують світом?
  Правильне формулювання: Яким чином потрібно говорити про існування законів світобудови, щоб це говоріння не було марною тратою часу?
• Що первинне – матерія чи свідомість?
  Правильне формулювання: Як слід говорити про первинність, про матерію і про свідомість, щоб сказане не було безглуздим проведенням часу?
• Що є інформація?
  Правильне формулювання: Як потрібно міркувати про інформацію, щоб ці міркування мали сенс?

Будемо виходити з того, що філософія інформації має стати якраз тим самим адекватним нашим потребам мовним інструментом, який дасть змогу не заходити в логічну глухомань кожного разу, коли мова заходить про природу інформації, про свідомість, про управління, про системоутворення, про складність та інші речі, які нині неабияк обросли міфами.

Для того щоб наочно продемонструвати міць інструментального підходу, доречно буде провести таку історичну ілюстрацію. Колись давно питання про те, що навколо чого рухається, Земля навколо Сонця чи Сонце навколо Землі, було дуже животрепетною дилемою. Доходило навіть до того, що звичайною практикою були фізичні розправи над ідейними противниками. Нині ж, навчившись міркувати про рух і розібравшись із тим, що ключовим моментом цих міркувань є вибір положення спостерігача, ми маємо змогу в міркуваннях про будову нашої планетарної системи на власну зручність користуватися геліоцентричною системою, а у своїх життєвих справах – геоцентричною. Коли ми говоримо, що Сонце сходить на сході, а заходить на заході, ми неявно маємо на увазі, що Сонце ходить, хоча з погляду геліоцентричної системи це брехня. Різниця між тим, що було і тим, що стало, лише в тому, що ми здобули понятійний апарат, що дає змогу адекватніше міркувати про рух. Здатність переводити міркування в конструктивне русло, і таким чином мирити протиборчі позиції – не єдина корисна функція інструментального підходу. Не менш корисна функція – примусове закриття тих проблем, щодо яких виявляється, що для них не існує способів небезглуздого міркування.

Інструментальний підхід до філософствування, звісно, має свої обмеження. Зокрема, постійно відкритим і дискусійним має залишатися питання про те, яким чином можна відрізнити продуктивні міркування від контрпродуктивних. Можна, звісно, зробити наголос на логічну несуперечливість або ж на практичну корисність. Але і те, і інше – вельми нечіткі критерії. Мені здається, можна лише сподіватися на те, що дискусія про корисність речей зазвичай буває набагато простішою і продуктивнішою за дискусію про існування того, існування чого ніхто не може ні підтвердити, ні спростувати. Зрештою, корисність – це якраз та сама штука, за якою найкраще виходить організувати голосування ногами.

Жодною мірою не хочу сказати, що інструментальний підхід є моїм винаходом. Він описаний у величезній кількості філософських текстів, і ще у більшій кількості продуктивно використовується. Цю, загалом-то, очевидну річ довелося винести у вступ тільки тому, що якщо на ній заздалегідь не акцентувати увагу, то надто багато чого з того, що далі викладатимуть, здасться чимось диким і подекуди самосуперечливим. Специфіка завдання така, що для його розв’язання ніяк не вдасться втриматися в рамках азбучних істин і звичних логічних конструкцій. Ще раз повторюся: ми не шукатимемо вічних і незмінних на віки віків Істин-з-великої-літери, а всього лише спробуємо знайти таку мову, міркування якою про інформацію, системи та управління не будуть нас щомиті заводити в логічний глухий кут.

Коротка історія питання

Данный раздел не имеет целью систематически изложить историю развития мировой философской мысли. Задача лишь в том, чтобы хоть как-то вписать дальнейшие рассуждения в тот имеющийся контекст, без привязки к которому они не могут быть поняты и приняты.

Сюжет перший: матеріалізм vs. ідеалізм

Матеріалісти вважали і вважають, що “по-справжньому” існує тільки фізична реальність (за висловом Демокріта, “атоми і порожнеча”). Відповідно, те, що ми маємо можливість спостерігати як ідеї, – це лише якимось загадковим “особливим чином” відбувається рух, умовно кажучи, атомів у порожнечі. У чому може полягати ця особливість “особливого способу”, зазвичай не уточнюють, а за спроби все ж таки прояснити це питання, у кращому разі незграбно цитують шкільний підручник фізики.

Ідеалісти вважали і вважають, що “по-справжньому” існують тільки ідеї, а те, що ми сприймаємо як навколишню грубу фізичну реальність – це або ілюзія, або результат чаклунства.

Доводи на користь і на спростування цих точок зору численні, різноманітні та всі надзвичайно слабкі, навіть незважаючи на те, що в 20-му столітті матеріалістами мільйони разів експериментально було підтверджено, що якщо людину тримати під замком і не годувати, то вона перестає думати про ідеї і починає думати про їжу.

Є думка (зокрема, висловлена Мерабом Мамардашвілі у “Вступі до філософії”), що справжні філософи ніколи всерйоз не розглядали питання про те, що є первинним, свідомість чи матерія. Якщо до цього так званого “основного питання філософії” підійти з позиції описаного мною у вступі інструментального підходу до філософствування, то відразу з’ясовується цікава річ. Для того щоб або обговорення існування матерії без припущення присутності свідомості хоча б у вигляді імпліцитного спостерігача, або міркування про функціонування свідомості без матеріальної реалізації мало хоч якийсь сенс, ми повинні мати можливість потрапити або в ситуацію відповідно відсутності свідомості, або в ситуацію відсутності матерії. І те, й інше неможливо, і тому жодне міркування про першопричинність не може мати сенсу. Таким чином, застосоване до першопричинності запитання “Яким чином слід міркувати про…?” отримує відповідь “Ніяким”.

Для наших цілей, напевно, найціннішим корисним результатом дискусії між матеріалістами та ідеалістами можна визнати саму постановку питання про існування матеріальних і нематеріальних сутностей. Зокрема, поділ світу на речі протяжні (res extensa) і речі мислимі (res cogitans), введений Рене Декартом, виявився вельми корисним і продуктивним. Поки людство у своїй практичній діяльності було сконцентроване на вивченні та створенні речей протяжних окремо, і на оперуванні речами мислимими окремо, розділеність світу не доставляла особливих незручностей і була лише теоретичним казусом, який потім якось за нагоди потрібно було не забути вирішити. З приходом епохи інформаційних технологій ми навчилися створювати матеріальні (res extensa) речі, цілком призначені для маніпулювання нематеріальними (res cogitans) сутностями, і тому якісне склеювання розділених світів стало завданням, без вирішення якого філософія інформації ніяк обійтися не зможе.

Сюжет другий: пошук підстав надійного знання

Пошук підстав для надійного знання червоною ниткою проходить через усю європейську філософію. З погляду практичної користі саме ця тема виявилася найрезультативнішою, забезпечивши основу природничо-наукового методу і, як наслідок, породивши всю ту технологічну пишність, плодами якої ми маємо можливість насолоджуватися.

Центральна ідея, закладена в основу обґрунтування, – ідея об’єктивної реальності, що сприймається суб’єктом, який сприймає. При цьому щоразу, коли йдеться про існування чогось в об’єктивній реальності, доводиться для дотримання методичної коректності визначати суб’єкта, який цю реальність сприймає.

Тема “суб’єкт, що сприймає”, всебічно досліджена наявною філософською традицією, і могла б послужити гарною відправною точкою для філософії інформації, якби не два суттєві моменти:

• Суб’єкт, що сприймає, – істота пасивна. Він сприймає об’єктивну реальність, отримує надійне знання (інформацію) про неї, але в міркуваннях про те, що собою являє інформація, концепція суб’єкта-сприймача відправною точкою бути не може, тому що вона вже містить концепцію інформації. По суті, “інформація” виявляється поняттям, через яке перескочили для того, щоб побігти далі. Тому доведеться копнути трошки глибше, і суб’єктологію будувати не від суб’єкта, що сприймає, а від чогось іншого. Зокрема, далі в нас з’явиться цілеспрямовано діючий суб’єкт, який не просто “віддзеркалює” об’єктивну реальність, а живе всередині неї, і інформація потрібна йому не просто так (щоб “віддзеркалити”), а з якоюсь метою. Винісши за дужки тему “цілі суб’єкта” і вважаючи наявність цілей чимось само собою зрозумілим і таким, що не обговорюється, неможливо говорити про сенс інформації. А безглузда інформація – це ніяка не інформація.
  
  
• Суб’єкт, що сприймає, – істота нескінченно самотня. Весь світ, що оточує суб’єкта, який сприймає, є для нього об’єктивною реальністю. Навіть ті об’єкти, з якими суб’єкт, що сприймає, вгадує свою сутнісну спорідненість, є для нього не суб’єктами, а об’єктами, надійне знання про які він прагне отримати. З погляду філософії інформації така струнка, але сумна картина світу виявляється абсолютно неприйнятною, оскільки вона не передбачає комунікацію суб’єктів. Для комунікації потрібно щонайменше два суб’єкти, а в картині світу, розділеного на дві частини – на суб’єкта, що сприймає, і реальність, яку він сприймає, суб’єкт за визначенням один. Ми просто змушені будемо відійти від старої доброї затишної концепції мислячого (отже, існуючого) суб’єкта, що сприймає. Постараємося не заблукати.

Втративши звичний спосіб виведення підстав надійного знання з концепції “суб’єкт, що сприймає”, ми будемо змушені знайти адекватну заміну. В іншому разі метафізична система, що вийшла, буде позбавлена обґрунтування, і тому не буде придатна до експлуатації.

Сюжет третій: детермінізм vs. свобода волі

Так вийшло, що з погляду філософської основи природничо-наукового знання (епістемології), об’єктивна реальність влаштована таким чином, що місця для вільної волі в ній немає. Максимум, що є – це випадковість (зокрема, квантова невизначеність), з якої вільна воля все одно ніяк не може бути виведена. Але, з іншого боку, для філософії моралі (аксіології) факт існування вільної волі є необхідною умовою. Крім усього іншого, існування свободи волі досить легко виводиться безпосередньо з “я мислю, я існую”, що неабияк додає пікантності, оскільки підставу природничонаукового знання також виведено не звідки-небудь, а з того ж самого первинного факту, з “я мислю, я існую”.

Якщо коротко, то з істинної антиномії, що виникла, ми спробуємо виплутатися, позбувшись пасивності суб’єкта, що сприймає. Діючи у світі, суб’єкт неминуче стане у нас його, світу, частиною, і це дасть нам змогу в тих аспектах, на які суб’єкт не чинить впливу, мати детермінізм, а в характері та результатах своєї діяльності – свободу волі.

Проблема “детермінізм vs. свобода волі” – гарний привід поговорити про природу причинності, адже детермінізм – це зумовленість, задана жорсткістю причинно-наслідкових зв’язків.

Розмірковуючи про цілеспрямовано діючий суб’єкт, неможливо (та й не потрібно) обійти стороною розмову про те, як взагалі так може виходити, що причинно-наслідкові зв’язки мають місце в нашому світі.

Сюжет четвертий: машина Тюрінга

У другій половині 20-го століття філософи отримали у своє розпорядження дуже цікаву іграшку – машину Тюрінга, яка може виконати будь-яке здійсненне обчислення. Оскільки діяльність мозку розглядають як оброблення інформації, тобто обчислення, вийшло, що або Тьюринг-повний обчислювач можна навчити мислити зовсім по-людськи, або припустити, що в мисленні є якийсь незвіданий секретний компонент, і тоді… далі міркування неминуче заводять у містику. Або в містику традиційну (Бог), або нетрадиційну (інформаційні поля), або псевдонаукову (спроба причепитися до квантової невизначеності).

Містика – це спроба пояснити незрозуміле через завідомо непізнаване. Чисте шахрайство. Ми так робити не будемо. Але й нереалізованість людського мислення Тьюринг-повним обчислювачем теж доведемо. Для цього нам лише знадобитися навчитися трохи адекватніше міркувати про інформацію, а також про її обробку.

Глава 1. Дуалізм

Метафора “книга”

Розгляд книги, звичайної паперової книги, цього поки що вельми поширеного в нашому побуті предмета, допоможе нам відчути, яким чином матеріальне та ідеальне сплітаються в єдине ціле.

З одного погляду книга – це матеріальний предмет. Має масу, об’єм, займає певне місце в просторі (наприклад, на полиці). Має хімічні властивості. Зокрема, досить непогано горить.

З іншого погляду книга – це нематеріальний об’єкт. Інформація. Говорячи про книгу, можна говорити про сюжет і взаємовідносини персонажів (якщо це художня література), про правдивість викладених фактів (якщо в ній розповідається про реальні події), про повноту розкриття теми та про інші речі, які точно не мають ні маси, ні хімічних властивостей.

Візьмемо для прикладу трагедію Вільяма Шекспіра “Гамлет”. Уявіть, що ви взяли в руку цю книжку. Природно, ви взяли в руку матеріальний предмет. Сюжет “Гамлета” в руку взяти неможливо. Книжка не дуже товста, маса не дуже велика. Сторінки приємно пахнуть. Можна провести хімічний аналіз і дізнатися, що цей предмет складається переважно з целюлози з домішками фарби, клею та інших речовин. У твердому агрегатному стані. У матеріальному плані мало чим відрізняється від бульварного роману, що стояв поруч на полиці. Але цілком очевидно, що в цьому предметі є щось крім атомів. Спробуємо знайти. Візьмемо мікроскоп і подивимося. Побачимо переплетення злиплих деревних волокон і їхнє зчеплення зі шматочками фарби. Візьмемо мікроскоп сильніший, і побачимо багато чого цікавого. Але це все цікаве не матиме жодного стосунку ні до “бути чи не бути”, ні до ідеї помсти за зраду і вбивство. Хоч би як ми досліджували матеріальну складову книжки, інформаційної складової ми не знайдемо. Тільки атоми і порожнеча. Але, тим не менш, абсолютно точно можна говорити про те, що в “Гамлеті” є і сюжет, і персонажі, і знамените “бути чи не бути”. І для виявлення цього зовсім не потрібно брати мікроскоп. Потрібно просто відкрити книжку і почати читати. Що цікаво, з інформаційного погляду матеріальний пласт відходить на задній план так далеко, що нам виявляється байдуже, з паперу зроблена книжка чи, припустімо, з пергаменту. Зрештою, “Гамлета” можна читати і з екрана букрідера, а там зовсім уже точно немає ніяких деревних волокон із налиплими на них шматочками фарби.

Отже, маємо два способи розгляду книжки “Гамлет”: матеріалістичний, за якого видно будь-що, окрім ідеї, та ідеалістичний, за якого абсолютно не важливими є переплетення волокон, а важливими є переплетення сюжету. І, тим не менш, предмет-то ми маємо один і той самий. Різниця тільки в нашому власному підході до нього. Тобто в тому, що ми з ним збираємося робити – зважувати чи читати. Якщо збираємося зважувати, то перед нами стовідсотково матеріальний предмет, а якщо читати, то перед нами стовідсотково нематеріальна сутність.

Виникає резонне запитання: чи можна якось примудритися і поглянути на цей предмет так, щоб одночасно побачити відразу дві його іпостасі? Можна і потрібно, але я не можу сказати, що це зробити просто. Це дуже складно. Це вимагає і значних зусиль, і залучення цілого арсеналу інструментів і прийомів, про які далі спробую розповісти. Потрібно це хоча б тому, що способи зведення об’єктивного і суб’єктивного в єдине ціле становлять метафізичну основу філософії інформації. Але перед тим, як займатися склеюванням іпостасей реальності, корисно буде усвідомити глибину проблеми.

---

Тотальність фізичної реальності

Поняття “матеріальне” можна визначити різними способами. Наприклад:

1. Усе, що об’єктивно існує. Саме таке трактування прямо чи опосередковано використовується класиками матеріалізму. Наприклад, Ленін писав про те, що об’єктивне існування – це є функція матерії. Для філософії інформації такий підхід не годиться насамперед тому, що або відразу матеріалізує інформаційні сутності, або позбавляє їх права на об’єктивне існування. У першому випадку ми потрапляємо в пастку реіфікації (про її неприпустимість поговоримо нижче), а в другому випадку ми опиняємося в глухому куті перед найпростішими легко спостережуваними явищами. Наприклад, спробуйте прималювати до “Гамлета” щасливий кінець так, щоб він не перестав бути “Гамлетом”. Або, як варіант, поміняти тисячний знак у числі “пі”. І те, й інше – ідеальні сутності, але щось непереборно сильно тримає їх в об’єктивній реальності.
   
   
2. Усе, що відрізняється від психічного і духовного. Таке визначення не годиться, оскільки ми поки що не знаємо, що таке психічне і духовне. Тобто інформаційне. У даній точці розповіді ми ще не вміємо міркувати про інформацію, і тому не можемо приймати рішення про те, що є інформаційною сутністю, а що не є.
3. Усе, що існує у фізичному просторі. Тобто те, що Декарт визначив як “res extensa”. Тіла протяжні. Якщо придивитися уважно до того, що вивчає фізика, можна легко зрозуміти, що всі без винятку описувані нею сутності так чи інакше прив’язані до до болю знайомого нам тривимірного фізичного простору. Говорячи про масу, неможливо абстрагуватися від її місцезнаходження. Говорячи про поле, неможливо уникнути розмови про розподіл його характеристик у просторі. Говорячи про енергію, неможливо промовчати про те, що ж конкретно цією енергією володіє – речовий предмет (щось, локалізоване в просторі хоча б як хвильова функція) або поле, теж не мислиме у відриві від простору. Є певна спокуса прив’язатися не тільки до простору, а й до часу, але ми цього робити не будемо хоча б тому, що у фізиці є такий прекрасний розділ, як статика, який чудово обходиться без поняття “час”.

Отже, локалізація у фізичному просторі як взаємно однозначний спосіб визначення матеріальності об’єкта.

Фізичний простір – штука всюдисуща. Усе, з чим ми маємо справу навколо себе, перебуває в ньому. Просто тому, що він за визначенням навколо нас. Простір безмежний на всі боки і не має розривів, на які ми могли б наштовхнутися.

Куди б ви не пішли, куди б ви не подивилися, до чого б ви не доторкнулися – все це перебуває в безмежному як ушир, так і вглиб, фізичному просторі. Навіть якщо виявляться реальністю такі штуки, як телепортація або, припустимо, подорожі між світами, це нічого не змінить. Телепортована цегла все одно для того, щоб існувати після того, як прилетіла “з нізвідки”, зобов’язана зайняти місце в просторі. Яку б ми казку не вигадали, як би ми не пришпорили коней своєї фантазії, у будь-якому разі, якщо в цій казці є щось про речові предмети, в ній присутній наш всюдисущий фізичний простір.

Навіть коли говорять про викривлення простору або ж про те, що “насправді” у нього розмірностей більше, ніж три, це теж нічого не змінює. Просто уточнюються властивості тієї “сітки”, в якій ми зобов’язані локалізовувати існування об’єктів. Той наступний з теорії відносності кумедний факт, що “крок сітки” залежить від швидкості руху спостерігача, теж всього лише вносить поправку в методику використання “сітки”, не скасовуючи її необхідності в жодному конкретному випадку.

Таким чином, нам залишається тільки визнати, що матеріальна реальність тотальна, і способів вирватися з неї не існує. Лазівок немає, і немає їх не тому, що ми їх поки що не знайшли, а тому, що будь-який знов виявлений ефект, яким би він не був спочатку фантастичним і неймовірним, свідомо є частиною цієї самої реальності. Чудес не буває не тому, що ми такі твердолобі зашорені матеріалісти, а тому, що “чудо” – це поняття, яке суперечить самому собі.

Тотальність інформаційної реальності

Міркування про тотальність матеріальної реальності буде не повним, якщо не доповнити його настільки ж справедливим міркуванням про те, що живемо ми не в матеріальній, а в інформаційній реальності, з якої точно так само ні на крок, ні на півкроку не можемо вибратися.

Світ складається з речей, про які ми знаємо, і речей, про які ми не знаємо. Ми можемо оперувати тільки тими речами, про які ми маємо хоч якесь уявлення. Те, про що ми зовсім нічого ніяк не знаємо, перебуває цілком за межею нашого світу. Дізнаючись щось, ми знаходимо речі всередині нашого світу. Розширюємо межі нашого світу. Хоч би що ми вважали суб’єктом пізнання, із самого факту того, що він займається пізнанням (відсуненням меж пізнаного), випливає, що світ такого суб’єкта обмежений. Про ті речі, які знаходяться всередині світу суб’єкта, суб’єкт може мислити (якщо він, звісно, мислячий). Про ті речі, які знаходяться за межами світу суб’єкта, він мислити ніяк не може. Він просто не має про них ані найменшого уявлення. Що цікаво, сама межа мислимого також немислима. Як справедливо зауважив у “Логіко-філософському трактаті” Людвіг Вітгенштейн, для того, щоб мислити межу, треба мислити речі з обох боків межі, а речі з іншого боку межі мислимого за визначенням немислимі. Ось і виходить, що все, про що ми можемо мислити, вже стало інформацією.

Припустимо, цегла. Вона існує. Але існує вона для нас тільки в тому разі, якщо справи склалися таким чином, що їй вдалося стати для нас інформацією. Наприклад, ми її побачили. Або спіткнулися об неї в темряві. Або про нього нам хтось розповів. Зрештою, нам відоме поняття “цегла”, і тому всередині нашого світу присутні всі цеглини, включно з тими, з якими ми ніколи особисто не ознайомимося за життя.

Про те, що знаходиться за межами нашого світу, можна сказати тільки таке:

1. Воно безумовно існує. За будь-якого міркування про існування ключовим питанням є питання “де?”, і в цьому випадку на це питання є напрочуд проста і вичерпна відповідь: за межами мислимого.
2. Оно неисчерпаемо. То есть пока существует познающий субъект, факт его функционирования Оно неисчерпаемо. То есть пока существует субъект познания, факт его функционирования однозначно свидетельствует в пользу того, что то, что находится за пределами его мыслимого, он еще не исчерпал.
3. Воно не має жодних властивостей, крім факту існування і факту невичерпності. Будь-яку властивість можна приписати тільки тому, що мислимо (приписування властивостей – один із видів мислення). Спроба приписати немислимому хоч якусь властивість відразу вносить у міркування внутрішню суперечливість. Власне, навіть властивості існування і невичерпності виведені не зі знання про за визначенням незнайоме, а з властивостей суб’єкта.

Я називаю це концепцією інформаційного скафандра. Усе, що ми маємо, вже стало для нас інформацією, отриманою з внутрішніх стінок нашого інформаційного скафандра. Усе наше мислення (і тільки мислення, і більше нічого), що будує припущення про зовнішній світ, – усередині скафандра, і єдиний спосіб, яким ми можемо впливати на зовнішню невичерпну реальність, що безумовно існує, – це прикладати зусилля (природно, інформаційні) до внутрішніх стінок нашого скафандра.

Трошки лякаюча картинка вийшла. Від такого навіть може статися напад клаустрофобії. Насправді нічого страшного в цій концепції немає, якщо вчасно згадати, що всередині нашого інформаційного скафандра міститься все, що ми знаємо, цінуємо, любимо, до чого прагнемо, і навіть усе, що ми ненавидимо. Весь світ, яким ми його знаємо.

Таким чином, інформаційна реальність теж тотальна, і нам не відомо ніщо з того, що не є інформацією. Хоча б тому, що будь-яке знання є інформацією, якою ми володіємо. Природно, всередині інформаційного скафандра.

Тут відразу треба зауважити, що міркування про обмеженість веденого тільки на перший погляд можуть здатися безглуздим набором банальностей. Вони дійсно безглузді тільки в тому разі, якщо мислячу й існуючу істоту розглядають строго в єдиному екземплярі. Якщо ж істот стає хоча б дві, областей веденого стає більше однієї, і виявляється, що:

• В області перетину світів істоти розуміють одна одну, і в цій (і тільки в цій) області можлива комунікація між ними.
• Можна припустити, що теоретично можлива ситуація, коли світи двох різних істот повністю збігаються, але всерйоз розраховувати на виявлення такого феномена можна, напевно, тільки для штучно створюваних істот.
• З точки зору будь-якої істоти світ будь-якої іншої істоти представляється як підмножина власного світу. Істота не здатна намацати межу власного світу, але обмеженість світу іншої істоти для неї легко пізнавана. Наприклад, для людей і собак такі поняття, як “їжа”, “біль”, “радість”, “цікаво”, “гра” і величезна безліч інших, є спільними, але для нас очевидно, що ситуація “не можу згадати пароль від електронної пошти” перебуває цілком поза світом собаки. Ілюзія безмежності власного світу в поєднанні з очевидністю обмеженості інших істот слугує чудовим живильним середовищем для всіх без винятку теорій переваги.
• Жодна істота нічого не може знати про ту частину світу іншої істоти, яка лежить поза власним світом. Можна лише припускати, що ця частина існує. Або не існує. Нічого не відомо. Нічого не можна стверджувати про те, що перебуває за межами мислимого.
• Будь-яка діяльність істоти, обґрунтована міркуваннями, що лежать поза рамками світу іншої істоти, цій іншій істоті видається як несвідома діяльність. Наприклад, спостерігаючи химерні взаємини собак на собачому майданчику, ми схильні вважати те, що відбувається, проявом інстинктів. Але якщо добряче постаратися, то і нашу власну діяльність (зокрема й найсвідомішу) можна приписати прояву інстинктів. Поняття “інстинкт” – це одна з тих ментальних “милиць”, за допомогою яких ми намагаємося надати наукоподібного вигляду міркуванням про те, чого ми не розуміємо.
• Істоти, які не мають перетину світів, виглядають одна для одної як неживі явища природи. З цього, звісно, жодним чином не випливає, що все, що ми вважаємо неживим, є одухотвореним. “Якщо-то” у зворотний бік не працює.

Показану тут картинку взаємодії світів ми, люди, поспостерігати не можемо, оскільки істотна її частина лежить поза нашим людським світом. Собаки її поспостерігати теж не можуть з тієї ж причини. Напевно, якусь схожу картинку може поспостерігати кішка, але з урахуванням, звісно, того, що вона цілком не спостерігає ні світ людини, ні світ собаки. Якщо вам здалося, що я даремно зобразив світ собаки кружечком того самого розміру, що й світ людини, то це означає лише те, що ви поки що не до кінця прийняли розуміння того, що неможливо нічого стверджувати про речі, що лежать поза межами мислимого.

Міркування про істот і світи, у яких вони живуть, корисні нам не тільки самі по собі (з них випливають вельми цінні висновки), а й як спосіб попрактикуватися в застосуванні концепції інформаційного скафандра. Тієї самої концепції, з якої випливає, що інформаційна реальність тотальна, і з неї ми нікуди вибратися не можемо.

Тотальність нероздільності реальностей

Таким чином, ми отримали цілих дві тотальних реальності – фізичну та інформаційну. Може здатися, що дві – це занадто багато. Хочеться звести до однієї. Наприклад, приєднатися до матеріалістів і спробувати довести, що все зводиться до матерії. Або до ідеалістів, щоб усе звести до свідомості.

Погляньте на картинку:

В області перетину світів істоти розуміють одна одну, і в цій (і тільки в цій) області можлива комунікація між ними.

Можна припустити, що теоретично можлива ситуація, коли світи двох різних істот повністю збігаються, але всерйоз розраховувати на виявлення такого феномена можна, напевно, тільки для штучно створюваних істот.

З точки зору будь-якої істоти світ будь-якої іншої істоти представляється як підмножина власного світу. Істота не здатна намацати межу власного світу, але обмеженість світу іншої істоти для неї легко пізнавана. Наприклад, для людей і собак такі поняття, як “їжа”, “біль”, “радість”, “цікаво”, “гра” і величезна безліч інших, є спільними, але для нас очевидно, що ситуація “не можу згадати пароль від електронної пошти” перебуває цілком поза світом собаки. Ілюзія безмежності власного світу в поєднанні з очевидністю обмеженості інших істот слугує чудовим живильним середовищем для всіх без винятку теорій переваги.

Жодна істота нічого не може знати про ту частину світу іншої істоти, яка лежить поза власним світом. Можна лише припускати, що ця частина існує. Або не існує. Нічого не відомо. Нічого не можна стверджувати про те, що перебуває за межами мислимого.

Будь-яка діяльність істоти, обґрунтована міркуваннями, що лежать поза рамками світу іншої істоти, цій іншій істоті видається як несвідома діяльність. Наприклад, спостерігаючи химерні взаємини собак на собачому майданчику, ми схильні вважати те, що відбувається, проявом інстинктів. Але якщо добряче постаратися, то і нашу власну діяльність (зокрема й найсвідомішу) можна приписати прояву інстинктів. Поняття “інстинкт” – це одна з тих ментальних “милиць”, за допомогою яких ми намагаємося надати наукоподібного вигляду міркуванням про те, чого ми не розуміємо.

Істоти, які не мають перетину світів, виглядають одна для одної як неживі явища природи. З цього, звісно, жодним чином не випливає, що все, що ми вважаємо неживим, є одухотвореним. “Якщо-то” у зворотний бік не працює.

Як і будь-яку схематизацію, зображене на картинці не слід сприймати занадто буквально. Це всього лише візуалізація для полегшення розуміння. Припустимо, зображений на зображенні об’єкт, – це книга “Гамлет” у всій повноті та нерозривній єдності цього явища. Але уявіть собі, бачити цю штуку так, як зараз її бачимо, ми розучилися, і можемо вивчати тільки проєкція. Якщо вивчаємо матеріальний аспект (тобто проєкцію на горизонтальну вісь), то бачимо атоми. А коли переповзаємо на вертикальну вісь, бачимо іншу проєкцію – хитросплетіння сюжету, але при цьому матеріальний аспект випадає з розгляду. Він стає нам перпендикулярним. При цьому, звісно, у нас може виникнути ілюзія, що світ розділений на світ речей, які ми знаходимо на горизонтальній осі, і світ ідей, які ми знаходимо на осі вертикальній. Але це, звичайно ж, тільки ілюзія. Світ єдиний. Відмінності виникають тільки через те, що ми не здатні схопити об’єкт у всій його повноті.

У принципі, можна було б обійтися і без картинки. Тотальна нероздільність реальностей автоматично випливає вже з того, що обидві розглянуті реальності:

а) тотальні
б) різні

За фактом існує низка об’єктів, інформаційна складова яких нам не цікава, і тому ми, розмірковуючи про них, беремо до уваги тільки матеріальний аспект. Наприклад, коли мені хочеться пити, я цікавлюся матеріальним аспектом тієї води, яку збираюся вжити всередину. А коли за двома катетами мені потрібно порахувати довжину гіпотенузи, навіть не намагаюся знайти саме той самий підручник геометрії, за яким свого часу вивчав теорему Піфагора. Зовсім не обов’язково стосовно кожного предмета, завжди і скрізь намагатися побачити його у всій багатогранності. Це занадто затратно. Потрібно бути готовими до того, що в переважній більшості ситуацій однобокий погляд – це саме те, що потрібно. Однак, практикуючи цей однобокий погляд, завжди потрібно чітко розуміти, на якій саме “осі” (вертикальній інформаційній чи горизонтальній матеріальній) ми перебуваємо.

Картинка, звісно, вийшла наочна і гарна, але все ж таки не може не розбирати цікавість, чи не є якась із осей нащадком іншої осі? Ну не може ж бути так, що колись давно, на початку часів, виникло відразу дві шкали. Спочатку, за логікою, мало виникнути щось одне, а потім із нього мало викристалізуватися друге. Ось ми і потрапили знову в пастку дискурсу про першопричини. Вище йшлося про те, що не існує способу продуктивного міркування про первинність матерії і свідомості, і тому давайте дозволимо інструментальному підходу дозволити нам не займатися цим питанням.

Отже, нам не залишається нічого іншого, окрім як чесно собі зізнатися в тому, що має сенс говорити про дві реальності – матеріальну і нематеріальну. Яким чином вони зчіплюються воєдино – окреме питання, і ми будемо вчитися його вирішувати. Зараз же нам цілком достатньо лише розуміти те, що нематеріальний аспект без матеріального не існує, а матеріальний без ідеального цілком лежить в області немислимого “щось”.

Реіфікація – логічна помилка, що трапляється тоді, коли ми забуваємо, що проєкція, яку ми розглядаємо, є проєкцією на інформаційну “вісь”, і приписуємо елементам інформаційної проєкції властивості, які трапляються тільки в елементів матеріальної проєкції. Причина в тому, що у нас усіх досвід взаємодії з матеріальними об’єктами незрівнянно багатший, ніж досвід взаємодії з думками, ідеями, концепціями. Очі наші дивляться в матеріальний світ. Звуки, які ми чуємо, видають матеріальні предмети. Речі, яких ми торкаємося, матеріальні. Тому, осмислюючи нематеріальний предмет, ми так часто намагаємося візуалізувати її перед внутрішнім поглядом, “помацати” аргументацію на предмет стійкості, розібратися, чим сказане нам “пахне”.

Реіфікація – настільки поширена логічна помилка, що про неї навіть не заведено міркувати. У російській мові навіть немає такого слова, і в різних текстах ця біда позначається різними словами. Наприклад, у наявному в мене перекладі “Критики чистого розуму” Іммануїла Канта ця штука позначається словом “гіпостазування”. Відповідна стаття в російськомовній Вікіпедії на момент написання цього тексту відсутня.

Те, що відбувається під час реіфікації, можна зобразити такою картинкою:

Замість того щоб навчитися працювати з абстрактними поняттями, ми загортаємо інформаційний аспект у матеріальну реальність і отримуємо конкретну, наочну і легко засвоювану нісенітницю. Нічого доброго не може вийти тоді, коли існування об’єкта приписують тій тотальності, в якій об’єкта не існує.

Основний прийом, який можна використати для того, щоб унеможливити реіфікацію – привчити себе під час міркувань про існування об’єктів одразу звертати увагу на те, де конкретно об’єкт існує. Тобто де він має місце. Якщо вдається чітко прив’язати об’єкт до фізичного простору, то можна сміливо стверджувати, що йдеться про матеріальний об’єкт (тобто про проекцію об’єкта на матеріальну реальність). Якщо ж, відповідаючи на запитання “де?”, доводиться викручуватися і давати дивні відповіді, то, найімовірніше, йдеться про інформаційний аспект.

Трошки попрактикуємося:

1. Де знаходиться мій стілець? Прямо піді мною. У наявності чітка прив’язка в просторі. Тому розгляд цього конкретного стільця як матеріального об’єкта – ніяка не реіфікація.
   
   
2. Де знаходиться число 2? Дивне запитання. У принципі, де завгодно. Дивлячись як прикласти лінійку. Можна, звісно, збожеволіти і припустити, що десь за високими парканами знаходиться сховище математичних істин, і там є еталон числа 2, але це навіть не смішно. Зневірившись, можна навіть припустити, що “насправді” числа 2 не існує, але і це вийде дуже дивно. Правильний розв’язок рівняння “х+х=4” ми знайти можемо, але те, що ми знайшли, згідно з нашим припущенням, “насправді” не існує. Звичайно ж, число 2 існує, і навіть можна сказати, де. Акуратно між числами 1 і 3 в ряду натуральних чисел. Для стільця, на якому я сиджу, вмістилищем є фізичний простір, а для числа 2 вмістилищем є натуральний ряд. Будь-яка інша спроба розмістити куди-небудь число 2 (наприклад, у який-небудь “світ ідей”) хоч і дасть милу серцю наочність, але жодного сенсу мати не буде. Натурального ряду (ну і що, що він теж є абстракцією?) достатньо для відповіді на запитання “де існує?” стосовно числа 2.
   
   
3. Де знаходиться мій дім? Можу дати дві правильні відповіді:
   
   • Есть адрес. Точные географические координаты. Если говорить о доме в таком ключе, то мы имеем материальный объект, который иногда приходится ремонтировать вполне материальными инструментами – молотком, отвёрткой, шпателем и другим хозяйственным инвентарём.
     
     Мой дом там, где меня любят и ждут. Что интересно, таким местом не обязательно должно быть нечто, имеющее географические координаты. Если меня любят и ждут в сетевом форуме, то там тоже мой дом. Ответ получился отвязанным от физического пространства, и поэтому можно констатировать, что в данном случае речь идёт о проекции объекта на информационную ось.
   
   
4. Де знаходиться Вікіпедія? Десь, звісно, є датацентри із серверами, на яких ця штука реалізована. Але переважній більшості з нас навряд чи коли-небудь доведеться саме там знаходити Вікіпедію. Набагато простіше і швидше можна її знайти за адресою “ru.wikipedia.org”. Мені здається, цей рядок символів дуже мало схожий на просторові координати.
   
5. Де знаходиться “Гамлет”? Та он же, на полиці стоїть. Так, звісно, але в цьому лише половина правди. Адже є й інші екземпляри. До того ж, якщо просто зараз якась із радіостанцій транслює радіопостановку “Гамлета” (що не виключено), то “Гамлета” можна витягнути антеною з будь-якої точки простору, в якій можна зловити сигнал. “Будь-яка точка простору” – це ніяка не просторова локалізація.
   
   
6. Матеріальні предмети перебувають у фізичному просторі. ОК. Але де знаходиться сам фізичний простір? У собі самому він перебувати не може. Можливо, у просторі вищого порядку? Можливо, але це твердження все одно не дає нам розв’язання проблеми, тому що одразу ж виникає запитання “а де знаходиться цей самий гіпотетичний простір вищого порядку?”. Єдиний чесний варіант – це визнати фізичний простір абстракцією. Якщо вам зараз здалося, що тут я вивів доказ первинності ідеального стосовно матеріального, то даремно. Нагадую, що питання про первинність геть позбавлене сенсу, оскільки немає і не може бути ситуації, в якій воно може продуктивно обговорюватися.
   
   
7. Чи існує Гаррі Поттер? І якщо так, то де? Існує. У сюжеті казки про Гаррі Поттера. Одна з центральних фігур. Можна сказати, він там головний герой, хоча тут думки можуть розходитися. А тілесно, звісно ж, ніде.
   
   
8. Чи існує Бог? І якщо так, то де? Наївна дитяча відповідь “на хмарці”, вочевидь, хибна, і майже будь-який віруючий це підтвердить. Якось так виходить, що будь-яка більш-менш гідна відповідь на це запитання (“в душах вірян”, “скрізь, де коїться добро” тощо) дуже мало схожа на просторову локалізацію. Містики давнини, судячи з усього, розуміли, що прагнення реіфікувати Бога буде надзвичайно великим, і тому в створювані ними релігії вводили прямим текстом заборону на будь-яку спробу зобразити Бога в тілесному вигляді. Іудаїзму та ісламу вдалося втримати цю заборону, але християнству, з огляду на деякі властиві йому особливості, не вдалося уникнути зісковзування в нестримну реіфікацію Бога. Утім, і юдаїзму, і ісламу не вдалося зовсім уникнути реіфікації Бога. В обох цих релігіях Бог приховано реіфікований у тексти їхніх священних писань. В іудеїв це найяскравіше виражається в оцьому їхньому смішному “Б-г”, а в мусульман – до неймовірно трепетного ставлення до примірників Корану та напрямку в бік Мекки.

На темі “реіфікація” довелося так докладно зупинитися тому, що тема “інформація” є однією з тих тем, що найсильніше спотворені реіфікацією. Ми настільки звикли “передавати” інформацію з вуст в уста, “заливати” її на диск, “зберігати” її в себе в голові, “опрацьовувати” її в комп’ютері, що вона уявляється нам як така собі “тонка субстанція”, що десь згущується, десь зберігається, десь мандрує з однієї точки простору в іншу. Це настільки сильна й очевидна метафора, що нам навіть важко собі уявити, як можна обходитися без цієї брутальної реїфікації. Ще раз повернемося до нашого прикладу з книгою. Якщо інформація – це якась тонка субстанція, що згущується всередині книжки, то в друкарському верстаті, на якому її виготовили, мають бути якісь пристосування, що накачують у виріб цю “тонку субстанцію”. Але нам точно відомо, як виготовляють книжки. Ба більше, нам точно відомо, як виготовляються верстати, що виготовляють книжки. Нічим, крім розміщення молекул фарби на волокнах паперу, друкарський верстат не займається. Ніякої “тонкої субстанції” просто не існує. Якщо ми хочемо навчитися говорити про інформацію в недаремний спосіб, то ми просто зобов’язані навчитися говорити про неї, не допускаючи реіфікації.

Підсумки глави

Перше завдання, яке доводиться вирішувати філософії інформації, – це усунення найпідступніших логічних пасток, що заважають розпочати будь-який продуктивний діалог про існування нематеріальних сутностей, а саме:

• безглуздого дискурсу про першопричинність матерії або свідомості;
• невизначеності поняття “матерія”;
• звички до реіфікації, що відразу вихолощує будь-які міркування про нематеріальне.

Введений на початку розділу модельний об’єкт “книга” не тільки дає змогу грати з роздільним зверненням до матеріального і нематеріального аспектів реальності, а й дає деякі натяки на те, як ці аспекти можуть поєднуватися в єдине ціле.

Основні поняття та концепції:

1. Матеріальний світ як світ речей, що існують у фізичному просторі.
2. Нематеріальний світ як світ речей, локалізація яких у фізичному просторі є логічною помилкою.
3. Реіфікація як логічна помилка, що полягає у приписуванні матеріального існування нематеріальним речам.
4. Прийом “де існує?”, що дає змогу швидко розібратися з тим, яка з граней реальності є предметом обговорення. Якщо розмова йде про річ, що має місце у фізичному просторі, то ця річ матеріальна. Якщо річ не має місця в просторі, то вона нематеріальна. Зокрема, інформаційний скафандр, про який йшлося в цьому розділі, є ментальною конструкцією, і тому спроба провести межу між мислимим і немислимим десь у просторі, вже сама по собі є логічною помилкою.
5. Інформаційний скафандр суб’єкта – сукупність усього мислимого суб’єктом.

Глава 2. Існування інформації

Сигнали та контексти

Нам потрібно навчитися позбуватися ілюзії того, що інформація міститься в книжках, на жорстких дисках, у кабелях, радіохвилях та інших об’єктах, з яких ми звикли її “витягувати”. Якщо ми остаточно прийняли, що реіфікація поняття “інформація” неприпустима, то ми просто змушені визнати, що, наприклад, читаючи книжку, ми отримуємо інформацію, але в тому предметі, який ми для цього зобов’язані використовувати, її немає. Предмет обов’язково має бути присутнім (читати книгу, не маючи її, неможливо), але містити в собі інформацію фізичний об’єкт не може.

Давайте уважно проаналізуємо, що відбувається, коли ми читаємо книгу. Безумовно має місце деякий фізичний процес, і деякі етапи читання книжки найзручніше описувати саме у фізичних термінах. Зокрема, якщо читаємо очима паперову книжку, то вона має існувати як матеріальний предмет, і має бути забезпечений деякий прийнятний рівень освітленості. Оптична система “ока” теж має бути, і вона має бути справною. Використання інших способів читання (Брайль, озвучувальні програми) ситуацію змінюють не особливо, і в цих випадках теж є сенс говорити про деяку матеріальну складову, яка також має бути.

Про те, що в нас, читачів, відбувається в мозку після того, як контент якимось способом доставлено, теж можна намагатися говорити у фізичних термінах, але це малоперспективно. Щось, звісно, відбувається. Матеріальна складова, поза всяким сумнівом, має місце, але способів перевести в матеріальні терміни таку, наприклад, просту й очевидну ситуацію, як “здивувався несподіваному повороту сюжету”, ми зараз не маємо. Не можна виключити того, що такого способу ми не матимемо ніколи. Хоча б тому, що в різних головах механізм здивування несподіваному повороту сюжету може бути реалізований по-різному.

Специфіка інформаційних процесів, на відміну від матеріальних, полягає в тому, що один і той самий інформаційний процес може бути реалізований “у матерії” принципово різними способами, але при цьому залишатися самим собою. Наприклад, суму двох чисел можна знайти за допомогою електронного калькулятора, дерев’яного лічби, рахункових паличок, аркуша паперу і ручки, або взагалі в розумі. Сенс і результат дії залишаться одними й тими самими. Книгу можна отримати в паперовому вигляді поштою або в електронному вигляді електронною поштою. Спосіб реалізації, звичайно, впливає на багато нюансів, але суть і сенс того, що відбувається, залишаються без змін. Будь-яка спроба “заземлити” інформаційний процес у матеріальну складову (“здивування – це ніщо інше, як внутрішня секреція дофаміну”, “захват – ніщо інше, як внутрішня секреція ендорфінів”) схоже на те, як якби ми сказали, що додавання двох чисел – це ніщо інше, як переміщення дерев’яних кісточок по залізних напрямних. Матеріальна реальність тотальна, тому будь-який інформаційний процес зобов’язаний мати матеріальний аспект, але до нього одного те, що відбувається, не може і не повинно зводитися, інакше додавання чисел зобов’язане буде стати монопольною прерогативою дерев’яного рахунку. Переходячи до розгляду інформаційного аспекту того, що відбувається, потрібно вміти абстрагуватися від матеріального аспекту, водночас, природно, розуміючи, що він, безумовно, є, але яким він є конкретно, нам не дуже суттєво.

Продовжимо розгляд процесу читання книги, абстрагувавшись від деталей матеріальної реалізації того, що відбувається. Для того щоб читач успішно прочитав текст, доставлений на його рецептори, має виконатися низка умов. По-перше, він має знати мову, якою вона написана. По-друге, він має вміти читати. По-третє, він повинен розуміти, чому саме це заняття для нього зараз краще за всі інші. Неважко помітити, що в усіх перелічених умовах ідеться про наявність у читача інформації, адже і “знання”, і “вміння”, і “розуміння” – це все синоніми поняття “інформація”. Таким чином, для читання книжки ми маємо два комплекси умов успішного перебігу процесу: наявність тексту, що доставляється якимось способом, і попередня підготовленість читача. Умову доставки тексту позначимо як вимогу наявності сигналу. Умову підготовленості читача позначимо як вимогу наявності контексту.

Що важливо, ці ж два комплекси умов спостерігаються в будь-якому процесі, який ми можемо ідентифікувати як набуття інформації. Навіть якщо розглянути таку просту штуку, як радіокерований автомобільчик, одержання ним команд можливе тільки тоді, коли, по-перше, усе гаразд із доставкою радіосигналу (антена не зламана й автомобільчик не відкотився надто далеко від пульта), і, по-друге, блок керування автомобільчика “розуміє” команди, які надсилає пульт. Виходить, що навіть незважаючи на те, що все, здавалося б, відбувається в надійно детермінованій “залізяці”, однаково найважливішим компонентом, що забезпечив успішне отримання приймачем даних від передавача, виявилися знання, які проєктувальник приймача отримав від проєктувальника передавача. Саме ці знання забезпечили те, що приймач став матеріальним об’єктом, у якому атоми розташувалися не абияк, а цілком конкретним особливим чином. Радіохвиля, що прийшла на антену, – аж ніяк не вся інформація, що зайшла в приймач. Був ще, можливо, електронний лист, отриманий розробником блоку управління автомобільчика від колеги, який розробляв пульт.

Обидві складові – і сигнал, і контекст – ми можемо розглядати і в матеріальному аспекті, і в інформаційному. Але якщо від інформаційного аспекту сигналу іноді можна абстрагуватися (особливо, коли ширина каналу знаючи наперед надлишкова), то від інформаційного аспекту контексту, який за своєю суттю є здатністю інтерпретувати сигнал, абстрагуватися неможливо. Контекст – це інформація про те, як можна інтерпретувати сигнал, і тому ми зобов’язані розглядати як нематеріальну сутність.

Може здатися, що в перенесенні загадкової нематеріальності в цей якийсь загадковий “контекст” є певний елемент шахрайства. Але неважко помітити, що сприймана інформація та інформація, що становить контекст, – це різні інформації. Сюжет книги і знання мови, якою вона написана – це різні знання. Якщо отримана рекурсивність конструкції (для існування контексту другого порядку потрібен контекст третього порядку, і так далі вглиб, до нескінченності) викликає певне занепокоєння, то одразу, забігаючи трошки наперед, зазначу, що це не є дефект сигнально-контекстної конструкції, а, напевно, найцінніша її властивість. Ми до цієї теми повернемося в п’ятому розділі, щоб через рекурсивність сигнал-контекстної конструкції довести надзвичайно корисну теорему.

Для розв’язання наших метафізичних завдань істотна вигода розгляду інформації як того, що трапляється на поєднанні сигналу з контекстом, полягає в тому, що така конструкція якраз виявляється тим самим містком між світами, якого нам так не вистачало. Якщо в якійсь конкретній ситуації нам вдалося абстрагуватися від інформаційних аспектів сигналу (що найчастіше не складає особливих труднощів), ми отримуємо можливість міркувати про участь матеріальних об’єктів в інформаційному процесі. Якщо при цьому нам вдалося ще й контекст розглянути в усій повноті його двоїстої природи (у наш час інформаційних технологій це звичайна справа), то в результаті ми маємо для конкретної ситуації повноцінний місток між матеріальним та інформаційним світами. Треба відразу зазначити, що наявність містка, як і раніше, не дає нам права реіфікувати інформацію. Сигнал, якщо його розглядають як матеріальний об’єкт, можна реіфікувати (файл записано на флешці, флешка в кишені), але контекст, тобто здатність інтерпретації сигналу, реіфікувати не можна.

Коли розглядається класична з погляду теорії інформації ситуація передавання даних, ми маємо в наявності передавач, що “поміщає” інформацію в сигнал, і приймач, який “витягує” з нього інформацію. Виникає стійка ілюзія того, що інформація – це щось, що існує всередині сигналу. Але потрібно розуміти, що інтерпретація спеціально підготовленого сигналу – далеко не єдиний сценарій отримання інформації. Звертаючи увагу на те, що відбувається навколо, ми отримуємо дуже багато тієї інформації, яку нам ніхто не посилав. Крісло не надсилає нам інформацію про те, що воно м’яке, стіл не надсилає інформацію про те, що він твердий, чорна фарба на сторінці книжки не надсилає нам інформацію про відсутність фотонів, вимкнене радіо не надсилає інформацію про те, що воно мовчить. Ми вміємо розбиратися в матеріальних явищах, які нас оточують, і інформацією вони для нас стають тому, що в нас заздалегідь є контекст, який дає змогу інтерпретувати те, що відбувається. Прокинувшись уночі, розплющивши очі і нічого не побачивши, ми інформацію про те, що ще не розвиднілося, витягуємо не з присутнього фізичного явища, а з його відсутності. Відсутність очікуваного сигналу – теж сигнал, і його теж можна інтерпретувати. А ось відсутність контексту не може бути якимось таким особливим “нульовим” контекстом. Якщо немає контексту, то інформації ніде виникнути, скільки б не прийшло сигналу.

Ми всі прекрасно знаємо, що таке інформація (в істот, що мешкають в інформаційному скафандрі, по-іншому бути не може), але звикли вважати інформацією тільки ту її частину, яка тут позначена як “сигнал”. Контекст – штука для нас ніби сама собою зрозуміла, і тому ми її звично виносимо за дужки. А винісши за дужки контекст, ми змушені всю “інформацію” помістити виключно в сигнал і, таким чином, її немилосердно реіфікувати.

Немає нічого складного в тому, щоб позбутися реіфікації “інформації”. Потрібно просто навчитися вчасно згадувати про те, що крім сигналу завжди є ще й контекст. Сигнал – всього лише сировина, що набуває сенсу (цінності, корисності, значущості та, так, інформативності) тільки в разі потрапляння у відповідний контекст. А контекст – це штука, про яку в обов’язковому порядку слід говорити в нематеріальних термінах (інакше це говоріння точно не матиме сенсу).

Давайте коротко згадаємо тему “властивості інформації” і оцінимо, як ці властивості вкладаються у двокомпонентну конструкцію “сигнал-контекст”.

1. Новизна. Якщо прийняття сигналу зовсім нічого не додає до інформаційного аспекту вже наявного контексту, то події інтерпретації сигналу не виникає.
2. Достовірність. Інтерпретація сигналу контекстом не повинна давати неправдиву інформацію (“правда” і “неправда” – поняття, застосовні до інформації, але незастосовні до матеріальних об’єктів).
3. Об’єктивність. Те саме, що й достовірність, але з акцентом на те, що сигнал може бути результатом роботи іншого контексту. Якщо контекст, який намагається отримати інформацію, і контекст-посередник не мають взаєморозуміння (насамперед щодо переслідуваних цілей), то достовірності інформації не буде.
4. Повнота. Сигнал є, об’єктивний, достовірний, але контексту для набуття повноцінної інформації його недостатньо.
5. Цінність (корисність, значущість). Сигнал є, а відповідного контексту немає. Усі слова зрозумілі, але сенс не вловлюється.
6. Доступність. Характеристика сигналу. Якщо сигнал добути неможливо, то навіть наявність найпрекраснішого відповідного контексту не допоможе інформації виникнути. Наприклад, будь-хто легко б придумав, що можна зробити з точними даними про те, як закінчиться завтрашній футбольний матч. Але, на жаль для багатьох, цей сигнал з’явиться тільки після закінчення матчу, тобто тоді, коли його корисність і значущість будуть уже далеко не ті.

На мій погляд, перераховані вище властивості більше нагадують не властивості, а список можливих несправностей. Властивості – це все-таки має бути чимось таким, що описує те, що нам можна чекати від предмета, який ми розглядаємо, а на що можна не розраховувати. Спробуймо вивести з конструкції “сигнал + контекст” хоча б кілька очевидних наслідків, які, власне, і будуть властивостями не конкретно взятої інформації, а інформації взагалі:

1. Суб’єктивність інформації. Сигнал може бути об’єктивним, але контекст завжди суб’єктивний. Отже, інформація за природою своєю може бути тільки суб’єктивною. Про об’єктивність інформації можна говорити тільки в тому разі, якщо вдалося забезпечити єдність контексту в різних суб’єктів.
2. Інформаційна невичерпність сигналу. Один і той самий сигнал, потрапляючи в різні контексти, дає різну інформацію. Саме тому можна, час від часу перечитуючи улюблену книжку, щоразу знаходити щось нове.
3. Закону збереження інформації не існує. Зовсім не існує. Нам подобається, коли предмети, якими ми оперуємо, суворо підкоряються законам збереження і не схильні з’являються з нізвідки, і вже тим більше не мають звички зникати в нікуди. Інформація, на жаль, до таких предметів не належить. Ми можемо розраховувати на те, що законам збереження може підкорятися тільки сигнал, але всередині сигналу інформації немає і бути не може. Потрібно просто звикнути до думки про те, що в нормальному режимі інформація саме приходить з нізвідки і йде в нікуди. Єдине, що ми можемо зробити для того, щоб її хоч якось утримати, – це подбати про збереження сигналу (що, в принципі, не проблема), контексту (що набагато складніше, оскільки він річ мінлива) і відтворюваності ситуації потрапляння сигналу в контекст.
4. Інформація завжди є повною і безроздільною власністю того суб’єкта, в контексті якого вона трапилася. Книжка (фізичний предмет) може бути чиєюсь власністю, але думка, народжувана її прочитанням, завжди є безроздільною власністю читача. Утім, якщо узаконити приватну власність на душі інших людей, то можна буде узаконити і приватну власність на інформацію. Сказане, втім, не скасовує права автора вважатися автором. Особливо, якщо це правда.
5. Сигналу не можуть бути приписані характеристики, застосовні тільки до інформації. Наприклад, характеристика “істинність” може бути застосована тільки до інформації, тобто до поєднання сигналу з контекстом. Сам сигнал не може бути ні істинним, ні хибним. Один і той самий сигнал у поєднанні з різними контекстами може давати в одному випадку істинну інформацію, а в іншому – хибну. У мене для адептів “книжкових” релігій дві новини: одна хороша, а інша погана. Хороша: їхні священні книги не є брехнею. Погана: істини вони в собі теж не містять.

Для відповіді на запитання “де існує інформація?” без застосування двокомпонентної сигнал-контекстної конструкції доводиться використовувати такі популярні підходи:

1. “Інформація може існувати в матеріальних об’єктах”. Наприклад, у книгах. При доведенні цього підходу до логічної повноти неминуче доводиться визнавати існування “інфороду” – тонкої субстанції, присутньої в книгах, крім волокон паперу і шматочків фарби. Але ми знаємо, як виготовляються книги. Ми точно знаємо, що ніяка магічна субстанція в них не заливається. Присутність тонких субстанцій у предметах, використовуваних нами для отримання інформації, суперечить нашому повсякденному досвіду. Сигнал-контекстна конструкція прекрасно обходиться без тонких субстанцій, але водночас дає вичерпну відповідь на запитання “навіщо для читання книжки потрібна власне книжка”.
2. “Світ пронизаний інформаційними полями, у тонку структуру яких записується все, що ми знаємо”. Красива і вельми поетична ідея, але якщо так, то не зрозуміло, навіщо для читання “Гамлета” потрібен томик “Гамлета”. Він що, працює як антена, налаштована на специфічну Гамлетівську хвилю? Ми знаємо, як виготовляються томики “Гамлета”. Нам точно відомо, що жодних детекторних схем, що налаштовуються на прийом потойбічних полів, у них не вбудовується. Сигнал-контекстній конструкції не потрібні жодні допущення про існування паралельних невидимих світів. Вона прекрасно обходиться без цих зайвих сутностей.
3. “Інформація може існувати тільки в наших головах”. Дуже популярна ідея. Найпідступніший і найживучіший варіант реіфікації. Підступність його пояснюється насамперед тим, що жодного стрункого розуміння того, що відбувається в наших головах, наука поки що не виробила, і в морок цієї невідомості буває зручно ховати будь-які недодумки. У нашому великому і різноманітному світі буває так, що людина пише твір, а потім, не встигнувши нікому його показати, помирає. А потім, через багато років, рукопис знаходять на горищі, і люди дізнаються те, про що жоден із них весь цей час не знав. Якщо інформація може існувати тільки в головах, то як вона може перескочити той період часу, коли немає жодної голови, яка нею володіє? Сигнал-контекстна конструкція пояснює цей ефект просто і природно: якщо зберігся сигнал (рукопис на горищі) і не остаточно загублений контекст (люди не розучилися читати), то інформація не втрачена.

Давайте подивимося, як в ідею сигналів і контекстів укладається те, що відбувається під час передачі інформації. Здавалося б, має відбуватися щось дивовижне: на стороні передавача інформація є, потім передавач віддає приймачу сигнал, у якому інформації немає, і вже на стороні приймача інформація знову є. Припустимо, Аліса має намір попросити Боба щось зробити. Відразу зауважимо, що Аліса і Боб зовсім не обов’язково мають бути живими людьми. Аліса може бути, наприклад, сервером бізнес-логіки, а Боб – сервером бази даних. Суть того, що відбувається, від цього не змінюється. Отже, Аліса має інформацію, яка, звісно ж, є всередині неї поєднанням сигналу і контексту. Маючи цю інформацію, а також інформацію про те, які сигнали вміє приймати й інтерпретувати Боб, вона робить у матеріальному світі деяку зміну (наприклад, пише записку і прикріплює магнітиком на холодильник або, якщо Аліса і Боб є серверами, то задіює мережеву інфраструктуру). Якщо Аліса не помилилася щодо Боба, то Боб приймає сигнал у свій наявний у нього контекст і отримує інформацію про те, чим йому тепер слід зайнятися. Ключовий момент – спільність контексту. Якщо ми говоримо про людей, то спільність контексту забезпечується наявністю спільної мови і залученістю до спільної діяльності. Якщо ми говоримо про сервери, то спільність контекстів реалізується через сумісність протоколів обміну даними. Саме спільність контекстів дає змогу інформації начебто перестрибнути ту ділянку шляху, де вона існувати не може, і опинитися на стороні приймача. Взагалі кажучи, інформація, звичайно, нікуди не стрибає. Про те, що Аліса володіє тією ж самою інформацією, що і Боб, можна говорити тільки в тому випадку, якщо вони володіють нерозрізнимо однаковими сигналами і нерозрізнимо однаковими контекстами. У житті людей такого не буває. Побачити зелений колір так само, як його бачить інша людина, неможливо, але можливо між собою домовитися, що такий колір ми між собою будемо позначати сигналом “зелений”.

Сигнал-контекстна конструкція – не зовсім новина для світової філософії. Ще 250 років тому Іммануїл Кант писав про те, що “наше знання (інформація?) хоч і походить від досвіду (сигнал?), але абсолютно неможливе без наявності у суб’єкта, що пізнає, апріорного знання (контекст?)”.

Вимірювання інформації

Вимірювання інформації в бітах – улюблена справа. Неможливо відмовити собі в задоволенні поміркувати про це, принагідно примірявши методику підрахунку до вже відомої і, сподіваюся, зрозумілої сигнал-контекстної конструкції, що стала нам відомою і, сподіваюся, зрозумілою.

Якщо згадати класичну теорію інформації, то узагальнена формула, за якою обчислюють кількість інформації (у бітах), має такий вигляд:

де n – кількість можливих подій, а pn – імовірність n-ї події. Поміркуймо, що в цій формулі до чого з точки зору приймача і передавача. Передавач може рапортувати, наприклад, про сто подій, з яких перша, друга і третя мають імовірність по 20%, а решта 40% рівномірно розмазані по інших дев’яноста семи подіях. Неважко порахувати, що кількість інформації в рапорті про одну подію з точки зору передавача дорівнює приблизно 4.56 біт:
I = — (3 × 0.2×log₂(0.2) + 97 × (0.4/97)×log₂(0.4/97)) ≈ — (-1,393156857 — 3,168736375) ≈ 4.56

Не дивуйтеся, будь ласка, дробовому результату. У техніці, звісно, в таких випадках доводиться округлювати в більший бік, але точна величина теж часто буває цікава.

Якщо приймач нічого не знає про розподіл імовірностей (а звідки йому знати?), то з його точки зору кількість одержуваної інформації дорівнює 6.64 біт (це теж можна легко порахувати за формулою). Тепер уявімо собі ситуацію, що для потреб приймача цікаві тільки події номер 1 (“стратити”), 2 (“помилувати”) і 100 (“нагородити орденом”), а все інше – це не цікаве “інше”. Припустимо, у приймача вже є статистика за попередніми епізодами, і він розкладки ймовірностей знає: стратити – 20%, помилувати – 20%, нагородити орденом – 0.4%, інше – 59.6%. Рахуємо, отримуємо 1.41 біт.

Розкид вийшов істотний. Давайте пошукаємо пояснення цьому феномену. Якщо згадати, що інформація – це не є не лише один об’єктивно існуючий сигнал, а поєднання “сигнал + контекст”, то стає зовсім не дивно, що кількість інформації, яка виникає при отриманні сигналу, також має виходити контекстно-залежною. Таким чином, маємо непогане узгодження сигнал-контекстної концепції з математичною теорією інформації.

Величина “I”, що обчислюється через розглянуту формулу, зазвичай використовується для розв’язання таких завдань:

1. Для конструювання середовища передавання даних. Якщо завдання кодування сформульоване як “віддати все, що є, але зробити це максимально ефективно”, то під час розв’язання його для випадку, описаного в розглянутому прикладі, потрібно орієнтуватися на величину 4.56 біт. Тобто постаратися зробити так, щоб у середньому мільйон циклів передачі максимально близько вкладався в 4 561 893 біт. На те, що вийде стиснутися в менший обсяг, розраховувати не варто. Математика невблаганна.
   
   
2. Для розуміння, наскільки зменшується невизначеність одержувача під час надходження сигналу. Вважається, що надходження інформації зменшує інформаційну ентропію приймача на величину своєї кількості. Якщо розглядати кількість інформації в цьому сенсі, то правильними відповідями залежно від властивостей приймача будуть 6.64 і 1.41 біт. Величина 4.56 теж буде правильною відповіддю, але тільки в тому разі, якщо приймачу цікаві всі події і йому заздалегідь відомі їхні ймовірності.

У переважній більшості випадків, коли ми говоримо про біти, байти, мегабайти або, наприклад, гігабіти на секунду, ми орієнтуємося на перше трактування. Нам усім набагато більше подобається користуватися широкосмуговим Інтернетом, ніж кволим dial-up-з’єднанням. Але іноді буває так, що нам доводиться півдня просидіти в Інтернеті, прочитати купу текстів і переглянути купу відеороликів тільки для того, щоб нарешті отримати на питання, яке нас цікавить, просту бінарну відповідь у стилі “так чи ні”. При цьому наша невизначеність зменшується не на ті десятки гігабайтів, які нам довелося до себе прокачати, а всього лише на один біт.

Ентропійне трактування природи інформації викликає більше запитань, ніж дає відповідей. Навіть із суто життєвого погляду ми бачимо, що мінімальна невизначеність спостерігається в тих співгромадян, які не прочитали жодної книжки, і всі пізнавальні контакти яких із зовнішнім світом обмежуються переглядом телесеріалів і спортивних передач. Ці шановні суб’єкти перебувають у повній щасливій визначеності з усіх мислимих питань світобудови. Невизначеність з’являється тільки з розширенням кругозору і набуттям згубної звички замислюватися. Ситуація, коли отримання інформації (читання хороших розумних книжок) збільшує невизначеність, неможлива з погляду ентропійної теорії інформації, але з позицій сигнал-контекстної теорії це цілком пересічне явище.
Дійсно, якщо результатом прийняття сигналу стає формування нового контексту, то для його прогодівлі нам потрібні дедалі нові й нові сигнали, які задовольнять цей контекст, але побічною дією можуть сформувати новий первозданно голодний контекст. Або навіть кілька.

Не менше подиву викликають міркування про те, що інформація може бути якось пов’язана з упорядкованістю (якщо ентропія – це міра хаосу, то негентропія, тобто інформація, має бути мірою впорядкованості). Давайте розглянемо такі послідовності нулів і одиниць:

1. Ідеальний порядок у стилі “мрія господині”. Але інформації тут немає, як немає її на чистому аркуші паперу або щойно відформатованому жорсткому диску.
2. По суті, те саме.
3. Уже цікавіше. Порядок залишився ідеальним, інформації, як і раніше, не густо.
4. Це я не полінувався покидати монетку. 0 – орел, 1 – решка. Кидати намагався чесно, і тому можна припустити, що вийшов ідеальний безлад. Чи є тут інформація? А якщо так, то про що? Напрошується відповідь “про все”, але якщо так, то як її витягти в придатному до використання вигляді?
5. Аналогічно монетці, але тільки через генератор псевдовипадкових чисел.
6. Теж схоже на таку саму випадкову нісенітницю, але це не вона. Нижче скажу, що це.

Якщо прибрати текстові коментарі і загадати загадку, що з цього могло бути результатом кидання монетки, то перші три варіанти відпадуть одразу. 5-й теж під підозрою, бо одиниць більше, ніж нулів. Це неправильне міркування. При чесному киданні монетки випадання всіх цих варіантів має однакову ймовірність, що дорівнює 2-40. Якщо я продовжу кидати монетку без сну і відпочинку, сподіваючись відтворити хоча б один із шести представлених варіантів, то можна очікувати, що якщо мені пощастить, приблизно через сто тисяч років мені це вдасться. Але який конкретно з цих варіантів відтвориться першим, передбачити неможливо, оскільки вони всі рівноймовірні.

Шостим пунктом, до речі, представлено слово “Order” (тобто “порядок”) у восьмибітному ACSII-коді.

Виходить, що інформації немає ні в ідеальному порядку, ні в ідеальному безладі. Чи все-таки є? Уявіть собі, що ідеально безладна послідовність нулів і одиниць (№4), отримана шляхом кидання монетки не мною, а співробітником шифрувального центру ворожої армії, і зараз використовується як шматок секретного ключа, яким шифруються депеші. У цьому разі ці нулики й одинички одразу перестають бути безглуздим цифровим мотлохом, і одразу стають суперважливою інформацією, за яку дешифрувальники будуть готові продати душу. Нічого дивного: сигнал набув контексту, і, таким чином, став вельми інформативним.

У мене немає ні найменшого бажання стверджувати, що ентропійна теорія інформації повністю не вірна. Є низка вузькоспеціальних застосувань, у яких вона дає адекватний результат. Потрібно просто чітко розуміти межі її застосовності. Можна припустити, що одним з обмежень має стати вимога, щоб сигнал, який приймається, не призводив до формування контексту. Зокрема, цьому критерію відповідає більшість засобів зв’язку. Про виокремлення сигналу з шуму справді можна говорити як про боротьбу з ентропією.

Вимірювання інформації має ще один аспект, про який краще не забувати. Результатом будь-якого одиничного вимірювання є число. У нашому випадку це біти, байти, гігабайти. Отримавши число, ми зазвичай розраховуємо на те, що далі зможемо ним звичним нам чином оперувати. Порівнювати на “більше/менше”, додавати, множити. Розглянемо два приклади застосування операції “додавання” до кількостей інформації:

1. Є дві флешки. Перша – 64 ГБ, друга – 32 ГБ. Разом у нас є можливість записати на них 96 ГБ. Все так, все чесно і коректно.
   
   
2. Є два файли. Перший – 12 МБ, другий – 7 МБ. Скільки в нас усього інформації? Рука тягнеться скласти й отримати 19 МБ. Але не будемо поспішати. Для початку згодуємо ці файли архіватору. Перший файл стиснувся до 4 МБ, другий до 3 МБ. Чи можемо ми тепер скласти числа й отримати сумарний істинний обсяг наявних даних? Я б запропонував не поспішати і подивитися очима на вміст вихідних файлів. Дивимося і бачимо, що весь вміст другого файлу є в першому файлі. Виходить, що розмір другого файлу взагалі немає сенсу додавати до розміру першого. Якби перший файл був іншим, тоді додавання мало б сенс, але в цьому конкретному випадку другий файл нічого до першого не додає.

З точки зору кількості інформації дуже цікавою виходить ситуація з квайнами – програмами, однією з функцій яких є видача власного вихідного коду. Крім цієї функції така програма може містити в собі що-небудь ще: який-небудь корисний алгоритм, тексти, зображення тощо. Виходить, що всередині програми є це “щось іще”, і на додачу до цього, є вона ж сама, яка всередині себе містить ще раз усю саму себе цілком плюс те саме “щось іще”. Це можна виразити ось такою формулою: A = A+B, де B не дорівнює нулю. Для адитивних величин така рівність існувати не може.

Таким чином, з кількістю інформації виходить дуже дивна ситуація. Можна сказати, що кількість інформації – умовно-адитивна величина. Тобто в деяких випадках ми маємо право складати наявні числа, а в деяких – ні. Коли йдеться про ємність каналу передавання даних (зокрема, флешку цілком можна розглядати як канал передавання даних із минулого в майбутнє), то додавання є коректним, а під час “зважування” конкретного сигналу ми отримуємо величину, можливість додавання якої з іншими подібними до неї величинами визначається зовнішніми факторами, про існування яких ми можемо навіть не знати. Наприклад, про інформаційну ємність геному людини (ДНК можна розглядати як середовище передавання даних, і, наскільки мені відомо, є групи дослідників, які намагаються сконструювати накопичувачі на основі ДНК) говорити можна, і вона дорівнює приблизно 6.2 Гбіт, але будь-яка відповідь на запитання “скільки інформації записано конкретно в моєму геномі?” буде безглуздою. Максимум, що можна стверджувати – це те, що хоч би яку методику підрахунку було застосовано, результат не може перевищувати ті самі 6.2 Гбіт. Або, якщо реальність раптом така, що потрібно враховувати не тільки послідовність нуклеотидних основ, то може. Якщо ж говорити про загальну кількість інформації, що міститься в живій клітині, то, мабуть, відповідь на це запитання взагалі не може бути отримано з огляду хоча б на те, що сама по собі клітина є живою істотою, а не середовищем передачі даних.

На завершення теми “вимірювання інформації” хотілося б увести поняття “клас інформативності”, що дає змогу оцінити обсяг інформації якщо не кількісно, то хоча б якісно:

1. Кінцева інформативність – ситуація, коли весь необхідний контексту сигнал може бути закодований дискретною послідовністю кінцевої довжини. Саме для таких ситуацій застосовний вимір інформації в бітах. Приклади:
   
   
   • Текст “Гамлета”. Усі тексти, що дійшли до нас, коли-небудь складені людством. Інформація в геномі.
   
   Наявні зараз інформаційні технології працюють саме з кінцевими інформативностями.
   
   
2. Нескінченна інформативність – ситуація, коли для кодування сигналу потрібна дискретна послідовність нескінченної довжини, і будь-яке обмеження (“стиснення з втратами”) до кінцевої довжини неприйнятне. Приклад: дані про положення куль, які потрібно зберігати під час ідеального моделювання більярду для того, щоб якщо потім запустити процес у зворотному напрямку, склалася вихідна позиція. У цьому разі швидкості та положення куль потрібно мати з нескінченною точністю (нескінченна кількість знаків після коми), оскільки через наявні сильні нелінійності помилка в будь-якому знаку має властивість накопичуватися і призводити до якісно іншого результату. Аналогічна ситуація виникає під час чисельного розв’язання нелінійних диференціальних рівнянь.
   
   Незважаючи на гадану позамежність, немає жодних фундаментальних причин для того, щоб із розвитком технологій ми не знайшли засоби, що дають змогу працювати з нескінченними інформативностями.
   
   
3. Нерозв’язна інформативність – ситуація, за якої необхідні дані не можуть бути отримані жодним способом через фундаментальні обмеження або фізичного, або логічного характеру. Приклади:
   
   • Неможливо дізнатися, що вчора сталося на зірці, віддаленій від нас на 10 світлових років. Неможливо одночасно з абсолютною точністю дізнатися імпульс і положення частинки (квантова невизначеність). Перебуваючи в ситуації ухвалення рішення, суб’єкт не може заздалегідь знати, яке конкретно з наявних альтернатив рішення він прийме. Інакше (якщо йому рішення відоме) він не перебуває в ситуації ухвалення рішення.Повний детерміністичний опис Всесвіту не може бути отримано жодним чином. Проти цього працює відразу весь комплекс фундаментальних обмежень – і фізичних, і логічних. Плюс до них додаються ефекти, пов’язані з парадоксом брадобрея.
   
   Якщо з приводу фізичних обмежень ще залишається деяка надія на те, що уточнення картини реальності дасть змогу перевести деякі, здавалося б, нерозв’язні інформативності на кінцеві або хоча б на нескінченні, то логічні обмеження не можна подолати за жодного розвитку технологій.

“Інформація” у фізиці

Історично зв’язок теми “інформація” з темою “ентропія” виник із міркувань про демона Максвелла. Демон Максвелла – фантастична істота, що сидить біля дверцят у стінці, яка розділяє дві частини камери з газом. Коли зліва прилітає швидка молекула, він дверцята відчиняє, а коли повільна – зачиняє. А якщо праворуч прилітає швидка, він дверцята зачиняє, але якщо повільна – відчиняє. У результаті ліворуч скупчуються повільні молекули, а праворуч – швидкі. Ентропія замкнутої системи зростає, і на різниці температур, яку генерує демон, ми на своє задоволення можемо запустити вічний двигун другого роду.

Вічний двигун неможливий, і тому для того, щоб привести ситуацію у відповідність до закону збереження енергії, а заодно до закону незменшення ентропії, довелося міркувати таким чином:

1. Коли працює демон, ентропія газу зменшується.
2. Але при цьому, оскільки молекули взаємодіють із демоном, газ не є ізольованою системою.
3. Як ізольовану систему потрібно розглядати систему “газ + демон”.
4. Ентропія ізольованої системи не може зменшуватися, тому ентропія плюс ентропія демона не зменшується.
5. З цього випливає, що ентропія демона зростає.

Поки що все логічно. Але що може означати “ентропія демона зростає”? Демон отримує інформацію (працюємо поки що в традиційній термінології) про молекули, що наближаються. Якщо інформація – це негативна ентропія, то ентропія демона має зменшуватися, а не зростати. Припустимо, що демон виконує нехитре розумове зусилля, і через механізм дверцят передає інформацію на молекулу, що летить (або, як варіант, не передає). Негативна ентропія повертається в молекулу, і тим самим зменшує ентропію газу. Але чому зростає ентропія демона? Чому ми враховуємо тільки вихідний від демона інформаційний потік, але не враховуємо вхідний? Що буде, якщо демон не забуватиме одразу про те, які сигнали він отримав від молекул, що прилітають, а буде їх запам’ятовувати? Чи можна в цьому випадку говорити про те, що ентропія демона не збільшується?

Норберт Вінер, розглядаючи демона Максвелла (“Кібернетика”), пише, що вічний двигун зібрати на цій штуці не вдасться, тому що рано чи пізно зростаюча ентропія демона досягне критичної межі, і демон зіпсується. У принципі, це логічно, але навряд чи псування демона слід пояснювати тим, що він роздасть свою первісну мудрість молекулам, і сам стане дурним. З інформаційної точки зору робота демона дуже проста і нудна. Ні про яку “розтрату душевних сил” говорити не доводиться. Так само ми не говоримо, що, наприклад, кожен файл, який пропускається через програму архіватора, збільшує ентропію архіватора і тим самим поступово знижує його здатність стискати дані. Найімовірніше, неможливість вічного двигуна на демоні Максвелла має пояснюватися не інформаційно-технологічними міркуваннями, а тим, що енергетичний виграш від маніпулювання молекулою не може перевищувати енергетичних витрат на з’ясування параметрів молекули, що підлітає, плюс витрати на маніпулювання дверцятами.

Формули, за якими рахують термодинамічну та інформаційну ентропії, загалом схожі. Термодинамічна ентропія (порівняйте з формулою (1) вище):

де pi – імовірність i-го стану, а kB – постійна Больцмана. Але ця формула неминуче зав’язана на те, що існує суб’єкт, який прокласифікував стани і виділив кінцеву кількість груп, що його цікавлять. Якщо спробувати позбутися зацікавленого суб’єкта, то можна виявити, що є високий ризик того, що правильним чином вираз має бути записано так:

При цьому загальна ймовірність дорівнює 1 (система обов’язково перебуває в якомусь зі станів):

Нескінченна кількість можливих станів набагато ближча до правди життя, ніж кінцева. Неважко показати, що якщо в розглянутій системі не прагне до нуля відсоток станів x, у яких імовірність px не дорівнює нулю, інтегральна ентропія прагне до нескінченності. У термінах формули (2):

Таким чином, якщо правильним є припущення про те, що операція інтегрування тут доречна (а для цього достатньо всього лише того, щоб хоча б одна з фізичних величин мала властивість безперервності), то “інформаційна” ємність практично будь-якої (тобто крім вироджених випадків) матеріальної системи виявляється необмеженою. Це знищує будь-який сенс прирівнювати інформаційну ентропію термодинамічній. Схожість формул можна списати на те, що в нашому світі є багато принципово різних речей, які виражаються схожими формулами. Є й інші аргументи на користь відповідності термодинамічної та інформаційної ентропій, але, наскільки мені відомо, вони або ніколи не піддавалися експериментальній перевірці, або (як, наприклад, принцип Ландауера) самі виведені з припущення про рівність ентропій.

Говорячи про зв’язок теми “інформація” з фізикою, не можна не згадати про поняття “квантова інформація”. Закони квантової механіки такі, що в деяких випадках, описуючи те, що відбувається, дійсно має сенс користуватися інформаційними термінами. Наприклад, згідно з принципом невизначеності Гейзенберга, ми можемо дізнатися точно або імпульс частинки, або її положення. З цього виникає ілюзія, що, проводячи вимірювання, ми можемо отримати не більше якогось максимального обсягу інформації. З цього ніби автоматично випливає висновок, що всередині частинки може існувати інформація, до того ж її обсяг строго лімітований. Нічого не можу сказати про продуктивність або контрпродуктивність такого використання інформаційних понять, але є сильна підозра, що протягнути місток між суто фізичним поняттям “квантова інформація” і тією інформацією, якою ми оперуємо на макрорівні (наприклад, “Гамлетом”), не просто важко, а зовсім неможливо.

Для передачі нашої макро-інформації ми використовуємо не тільки фізичні предмети і явища, але також і їхню відсутність. Текст у книзі кодується не тільки речовиною фарби, а й незабарвленими проміжками (з рівномірно пофарбованого аркуша нічого прочитати неможливо). Можна також легко придумати масу ситуацій, коли дуже важливий сигнал передається не енергетичним впливом, а його відсутністю. Я ще готовий уявити собі, що всередині частинки міститься якась загадкова субстанція, яка і є інформацією, але уявити собі, що всередині відсутності частинки теж міститься інформація – це щось зовсім протилогічне.

На поточному рівні розвитку знань про те, як влаштований наш світ, мені здається, що до поняття “квантова інформація” слід ставитися приблизно так само, як до поняття “колір”, використовуваного стосовно кварків. Тобто так, “квантову інформацію” цілком можна і потрібно визнати цінною концепцією, але водночас слід чітко розуміти, що до тієї “інформації”, про яку ми говоримо у всіх інших випадках, вона може мати тільки непрямий стосунок. Можливо, конфлікт можна розв’язати тим міркуванням, що фізика цілком може продуктивно вивчати матеріальну основу сигналу, що передається (зокрема, давати відповідь про максимально можливу місткість каналу передавання даних), але наявність сигналу – хоч і необхідна, але не достатня умова для того, щоб ми мали право говорити про те, що в об’єкті, який ми розглядаємо, присутня інформація.

Потрібно чітко розуміти, що фізичну основу інформації (якийсь аналог флогістонної теорії, але тільки застосовний не до теплоти, а до інформації) ми не маємо не тому, що ще не все знаємо, а тому, що її в принципі бути не може. Однією з найсуттєвіших вимог природничонаукового методу, найбільш чітко і послідовно застосовуваного саме у фізиці, є вигнання з досліджуваного явища наділеного свободою волі суб’єкта, що діє. Суб’єкт (так званий “імпліцитний спостерігач”), звісно, має бути поруч із досліджуваним явищем, але він не має права ні в що втручатися. Механістичність досліджуваних явищ, тобто тотальна відсутність цілеспрямованої діяльності – це те, що робить фізику фізикою. Але щойно ми починаємо говорити про інформацію, ми ніяк не можемо уникнути того, що отримувані суб’єктом сигнали є сировиною для ухвалення рішень. Імпліцитному спостерігачеві фізичних явищ має бути байдуже, що спостерігати, а діючому суб’єкту, який живе одночасно і в матеріальному світі, і в інформаційній реальності, “байдуже” бути в принципі не може. З цієї діаметральної протилежності вимог, що висуваються до суб’єкта, який поміщається всередину досліджуваних явищ, випливає, що явище “інформація” не може бути зведене до жодних фізичних явищ, включно навіть з тими, які ще не відкриті.

Що особливо дивно, у матеріалістів з ідеалістами досягнуто прекрасного консенсусу з питання про необхідність існування глибинної фізичної “інформації”. Матеріалістам це на руку тим, що фізика таким чином досягає тотальності опису реальності (не залишається нічого, що не є фізичною реальністю). А ідеалісти святкують перемогу тому, що таким чином їхній “дух” офіційно визнається основою світобудови. Обидва здавна ворогуючі табори святкують перемогу, але скоріше не один над одним, а над здоровим глуздом. І матеріалісти, і ідеалісти вельми агресивно реагують на будь-яку спробу зв’язати матеріальний та ідеальний світи будь-яким альтернативним банальній реіфікації способом.

Дані

Як ішлося вище, сигнал можна розглядати не тільки як матеріальний об’єкт, а й як об’єкт нематеріальний. Згідно з принципом тотальності фізичної реальності, сигнал, звісно, зобов’язаний мати фізичне втілення, але часто-густо трапляються ситуації, коли фізичний бік сигналу нас взагалі не цікавить, а цікавить лише нематеріальна складова. У таких випадках ми повністю абстрагуємося від фізики сигналу, і в результаті для подальших міркувань у нас залишається вельми дивний предмет. Фізику ми відкинули, а про наявність усередині цього предмета інформації, як і раніше, говорити не можна, оскільки це всього лише сигнал, і для того, щоб виникла інформація, для нього потрібен контекст. Такі об’єкти будемо називати даними. Дані – це нематеріальний сигнал. Нематеріальний він не тому, що має якусь потойбічну природу і мандрує через тонкі астральні сутності, а тому, що в даному конкретному випадку нам виявилося неважливо, як саме він мандрує. Наприклад, томик “Гамлета” в гарній палітурці, та ще й якогось раритетного видання – це сигнал, у якому нам цікава і матеріальна, і нематеріальна складові. Але якщо потрібно просто освіжити в пам’яті монолог “бути чи не бути”, то ми шукаємо текст, і нам не важливо, де його знайдемо. Годиться і паперова книжка, і файл на флешці, і сервіс мережевої бібліотеки. Текст “Гамлета” – це дані, а томик подарункового видання “Гамлета” – вже не тільки вони.

Особливий інтерес представляє випадок об’єкта, для якого не тільки фізика несуттєва, але ще й відповідний контекст відсутній. Уявіть собі напис незнайомою мовою (я китайської не знаю, тому нехай це буде китайська). Мені хочеться дізнатися, що цей напис означає, і тому я беру листочок і акуратно перемальовую ієрогліфи. Просто копіюю всі рисочки і закарлючки. Для мене це все саме рисочки і закарлючки. Сенс зображеного з’явиться тільки після того, як я покажу цей аркуш тому, хто володіє китайською мовою, і він перекладе напис на яку-небудь зрозумілішу мені мову. А поки цього не сталося, я на аркуші маю інформаційний об’єкт, який, безумовно, є сигналом, але сигналом для відсутнього в даний момент контексту.

У випадку з копіюванням китайських ієрогліфів я міг би не обтяжувати себе перемальовуванням даних (це саме дані) на папірець, а сфотографувати на телефон і надіслати своєму знайомому поштою. Під час подорожі цього сигналу до мого друга відсутність контексту для інтерпретації цього напису спостерігалася б не тільки в мене, а й у програмного забезпечення телефону, поштової програми і всієї тієї пишноти протоколів Інтернету, які взяли б участь у передачі даних. Можна було б сказати, що взагалі така річ, як розуміння, притаманна винятково нам, надскладним істотам із плоті та крові, але це буде не зовсім правда. Наприклад, під час передачі картинки з ієрогліфами транспортний рівень мережі доповнить дані, що передаються, своїми службовими даними, які зрозумілі (тобто будуть правильно проінтерпретовані) тим механізмам, які реалізує транспортний рівень мережі передачі даних. Якщо припустити, що розуміння – це зовсім не обов’язково щось загадкове і високе, що проникливим поглядом вбачає саму суть явищ, а всього лише наявність адекватного контексту (у випадку транспортного рівня мережі цей контекст формується тим, що розробники мережевої інфраструктури шанують протокол TCP), то можна впевнено говорити про те, що технічні системи у нас теж наділені здатністю до розуміння. Так, це розуміння не дуже схоже на спостережувану нами зсередини самих себе нашу здатність схоплювати суть явищ, але справи це не змінює.

Поняття “дані” хоч і не привносить нічого принципово нового в метафізику інформації, але, тим не менш, з практичного погляду виявляється на рідкість корисним. Двокомпонентна конструкція “сигнал-контекст” хоч і має повноту (третій компонент не потрібен), але під час спроби застосувати її в повсякденному житті, одразу виникає маса незручностей. Джерело незручностей – у тому, що поняття “сигнал” чітко асоціюється з матеріальним боком процесу, а коли матеріальний бік доводиться ігнорувати, “заземлювальна” сила “сигналу” починає сильно заважати. Уявіть собі, що ваш товариш збирається здійснити подорож до Бремена і запитує вас, як би йому можна було дізнатися більше про це місто. Перше, що вам спадає на думку – це Вікіпедія. Подивившись по різних мовних розділах, ви помічаєте, що російськомовна стаття хоч і хороша, але дуже маленька, а англомовна хоч і значно довша, але все ж таки поступається статті німецькою мовою (що нітрохи не дивно). Тепер вам потрібно сказати своєму товаришеві, що в англомовній статті інформації більше, ніж у російськомовній, але тут ви, згадавши філософію інформації, розумієте, що інформації не може бути в жодному з розділів. Стаття у Вікіпедії – це сигнал, який стає інформацією, коли потрапляє в контекст. Проблема. “Сигнал, записаний на жорстких дисках англомовних серверів Вікіпедії під час потрапляння в контекст твого сприйняття…” – фу, жах яка. Як товаришеві дістатися своїм контекстом до цих жорстких дисків? “Сигнал, доставлений через Wi-Fi з англомовних серверів…” – теж щось не те. До чого тут Wi-Fi, якщо товариш із таким самим успіхом може піти у Вікіпедію через мобільний Інтернет? У разі заміни поняття “сигнал” синонімом “дані” (у цьому випадку виходить саме синонім) усі незручності зникають. “Можеш подивитися у Вікіпедії, але май на увазі, що в англійській, і особливо в німецькій статті даних про Бремен значно більше”. Скористалися тим, що хоч, як ми тепер знаємо, інформації в статті бути не може, але дані – це, власне, і є стаття. Сигнал, фізична реалізація якого в даному конкретному випадку нам не важлива.

Зі своєї практики скажу, що, поекспериментувавши з переходом на коректну термінологію в повсякденному житті та професійній діяльності (інформаційні технології), я жодного разу не зіткнувся з тим, щоб хтось із моїх співрозмовників узагалі помітив, що щось змінилося. Єдине, що тепер доводиться звертати увагу на те, про що йдеться – про дані, чи все ж таки про інформацію. Наприклад, у базі даних тепер зберігається не інформація, а саме дані, але користувачі, заносячи ці дані в базу, таким чином обмінюються інформацією. Система, як і раніше, залишається інформаційною, але функціонує на основі накопичуваних даних.

З розвитком мереж передачі у нас з’явився досить простий критерій, що дає змогу визначити, чи маємо ми право повністю абстрагуватися від фізики конкретного об’єкта і, в результаті, говорити про нього як про інформаційний об’єкт (тобто про дані). Критерій такий: якщо предмет ми можемо передати через Інтернет, отже, ми маємо повне право говорити про цей об’єкт як про об’єкт інформаційний.

Примеры:

• Котлета – не інформаційний об’єкт, оскільки вона нам цікава (смачна і поживна) саме у своєму фізичному втіленні.
• Рецепт приготування котлети – інформаційний об’єкт. Його можна передати без втрат через Інтернет. З усіма подробицями і тонкощами, з картинками, і навіть із відео.
• Монета – не зовсім інформаційний об’єкт. Особливо, якщо вона має нумізматичну цінність.
• Гроші – інформаційний об’єкт. Багатьом із нас, зокрема й мені, доводилося платити через Інтернет. Взагалі, гроші – це надзвичайно цікавий з точки зору філософії інформації об’єкт. Можливо, ви пам’ятаєте сказане вище, що інформація не підкоряється законам збереження, але для того, щоб гроші працювали, підкорятися закону збереження вони повинні. Тому для інформаційних об’єктів “гроші” штучно створено таку інфраструктуру, яка цілеспрямовано дотримується балансу “якщо десь додалося, значить, десь обов’язково рівно стільки ж збавилося”. До обговорення феномена грошей ми ще повернемося, коли будемо обговорювати суб’єктів і системоутворення.

Для чистоти термінології, звісно, краще було б говорити не про “інформаційний”, а про нематеріальний об’єкт. Але термін “інформаційний” набагато зручніший, оскільки в ньому відсутня частка “не”.

Звертаю увагу на те, що розглянуте просте емпіричне правило ідентифікації інформаційного об’єкта має структуру “якщо-те”, і тому працює тільки в один бік. Тобто з того, що ми щось ніяк не можемо передати через Інтернет, зовсім не випливає того, що об’єкт не є інформаційним. Наприклад, ми не можемо в “живому” вигляді (тобто у вигляді послідовності цифр) передати число пі. Ми можемо передати рецепт приготування цієї “котлети” (тобто програму, що послідовно обчислює знаки після коми числа пі), можемо передати картинку з позначенням, але саму цю “котлету” – не можемо.

Інформація в числі пі

Якщо вже зайшла мова про число пі, є сенс розібрати один кумедний кейс, пов’язаний із цією штукою.

Подейкують, що серед цифр, що складають нескінченно довгий хвіст числа пі теоретично можна відшукати будь-яку наперед задану послідовність цифр. Якщо бути зовсім точними, то це поки що всього лише гіпотеза, не доведена і не спростована. Існують дійсні числа, які мають властивість містити в собі будь-яку скінченну послідовність цифр (вони називаються “нормальними”), але гіпотеза про те, що число пі є нормальним, поки не доведена. Зокрема, нормальне число, що містить будь-яку послідовність нулів і одиниць, можна отримати, послідовно дописуючи в хвіст після десяткової крапки перебори всіх комбінацій, поступово нарощуючи розрядність. Ось так:
0,(0)(1)(00)(01)(10)(11)(000)(001)(010)(011)(100)(101)(110)(111)(0000)… і так далі.

У десятковому вигляді вийде число трохи більше 0.27638711, і в цьому числі гарантовано присутній вміст будь-якого файлу з вашого жорсткого диска, навіть того, який ви ще туди не записали.

Але ми заплющимо очі на те, що нормальність числа пі не доведена, і будемо у своїх міркуваннях вважати його нормальним. Число пі вкрите безліччю історій, загадок і забобонів, і тому про нього міркувати цікавіше, ніж про якусь немудровану алгоритмічну видачу. Якщо вам незручна допущена математична похибка, просто вважайте, що далі тут я говорю не про число пі, а про будь-яке нормальне за основою 2 число.

Виходить вельми велична картина. Уявіть собі, що ви на схилі років сядете, напишете свою докладну біографію і запишете її у файл. Так ось, виходить, що в числі пі ця послідовність нулів і одиниць є вже зараз. А також є така ж послідовність, але доповнена точною датою і обставинами вашої смерті. Ось уже воістину виходить книга доль, чи не так?

Початок нашої книги доль (ціла частина і перші 20 знаків нескінченного хвоста) виглядає так:
11.00100100001111110110…

Давайте подумаем, как такую книгу судеб можно было бы прочитать. Предположим, я написал свою биографию вплоть до текущего момента, взял вычислитель фантастической мощности и заставил его найти имеющееся начало моей биографии среди знаков числа пи. Глупо рассчитывать на то, что первое попавшееся вхождение имеет осмысленное продолжение. Скорее всего, там дальше идет бессмысленная мешанина нулей и единиц. Немножко поколдовав над алгоритмом вычислителя, я научил его находить не только вхождения известной части биографии, но и анализировать, является ли продолжение осмысленным текстом, написанным примерно в том же стиле. И вот наконец мой вычислитель нашел такой фрагмент. Уже не знаю, порадует он меня или расстроит, но я не буду останавливать вычислитель. Пусть он продолжит свою работу. Через какое-то время он меня завалит кучей найденных среди пи версий моей дальнейшей биографии. Некоторые будут вполне обычными (“работал, вышел на пенсию тогда-то, постарел, болел тем-то, умер тогда-то”), но остальные будут гораздо интереснее. Например, в одной из версий будет о том, что завтра, не раньше и не позже, случится глобальный зомби-апокалипсис, и меня растерзают кровожадные мертвецы. А в другой обязательно (ведь в числе есть все комбинации ноликов и единичек) будет написано, что я получу бессмертие и всемогущество, и стану повелителем Вселенной. И еще бесконечное множество вариантов, бесконечным потоком выползающих из вычислителя. Какой из этих версий верить? Возможно, самой первой? А почему именно ей?

Для того чтобы упростить себе задачу, попробуем поколдовать на числе пи немножко попроще. Зададим ему простой бинарный вопрос. Например, выгодно ли мне будет именно сегодня прикупить присмотренный пакет акций? Если первой в дробной части числа пи найдется единичка, то, значит, всезнающий оракул ответил мне, что выгодно. Если нолик, то это значит, что нужно подождать. Смотрим. Нолик встретился прямо в первой позиции, а единичка, вон, аж даже не во второй, а в третьей. Ой, что-то мне подсказывает, что с таким оракулом я в своей жизни ни одной акции не куплю. К этому бы оракулу еще бы приложить какого-то дополнительного оракула, который подсказывает, в какую позицию следует смотреть.

Получается, что для извлечения информации из данных книги судеб нам не хватает малейшей мелочи – ключика, который подскажет, с какой конкретно позиции следует эту книгу читать. А без ключика единственная информация, которая для нас содержится в бесконечном хвосте цифр числа пи, – это отношение длины окружности к диаметру. Как-то даже грустно получается…

Підсумки глави

У цьому розділі за допомогою двокомпонентної конструкції “сигнал-контекст” ми навчилися не тільки позбуватися реіфікації “інформації”, а й одержали інструмент, що дає змогу без залучення містичних практик протягувати місток між матеріальним і нематеріальним аспектами реальності.

Основні розглянуті поняття та концепції:

1. Інформація як поєднання сигналу та контексту.
2. Сигнал як певна обставина, яка може бути проінтерпретована.
3. Контекст як інформація про те, як може бути проінтерпретований сигнал.
4. Зв’язок інформації та ентропії існує, але його не слід абсолютизувати. В одних ситуаціях набуття інформації можна розглядати як перемогу над хаосом, в інших – навпаки, у третіх – навіть неможливо ідентифікувати, про впорядкування чого може йтися. Найчіткіше зв’язок з ентропією простежується під час розв’язання задачі передавання даних через зашумлений канал, але це завдання – далеко не все, що нам доводиться робити з інформацією.
5. Щоразу, вимірюючи інформацію, ми повинні ставити питання про те, чи отримуємо ми в результаті адитивну величину. Якщо вийшла не адитивна величина, то її краще ні з чим не складати і ні на що не множити.
6. Клас інформативності як засіб на якісному рівні оцінити перспективи отримання необхідної інформації. Три класи: кінцева інформативність, нескінченна і нерозв’язна.
7. Інформація не може мати безпосередньої фізичної основи. Будь-які спроби пошуку фізичної основи інформації можна і потрібно розглядати як метастази реіфікації. Зв’язок фізики з інформацією має здійснюватися тільки через поняття “сигнал”.
8. Дані як сигнал, від матеріальної складової якого можна абстрагуватися. Поняття “дані” хоч і не має окремої філософської цінності, але дозволяє позбутися незручностей, викликаних матеріалістичною орієнтованістю поняття “сигнал”.
9. Інструментальний прийом “чи може воно бути передано через Інтернет” для швидкого визначення, чи є предмет, що розглядається, інформаційним об’єктом.

Глава 3. Підстави

По-хорошому, з підстав слід було починати розповідь. Без них попередні міркування вийшли трошки підвішеними в порожнечі. Але якби я почав з підстав, то читачеві, найімовірніше, було б неочевидно, навіщо потрібна саме така дивовижна моторошність, і в результаті цей найважливіший матеріал залишився б не засвоєним.

Що таке підстави, і навіщо вони потрібні

Філософські підстави – це інструмент, що дає змогу оцінювати висловлювання щодо їхньої надійності і, отже, застосовності тоді, коли ціна помилки занадто висока.

Усе, що ми можемо стверджувати, можна чітко розділити на три класи тверджень (подробиці та обґрунтування див. у Людвіга Вітгенштейна в “Логіко-філософському трактаті”):

1. Тавтології – твердження, які завжди істинні, незалежно від яких би то не було обставин. Особливість тавтологій полягає в тому, що область їхньої абсолютної правдивості намертво замкнута на власну область визначення. Наприклад, твердження “дощ піде або не піде” завжди істинне, але воно нічого нам не говорить про те, чи слід сьогодні очікувати дощу. Тавтології не обов’язково марні. Наприклад, уся логіка і вся математика за своєю суттю є тавтологіями, але при додаванні до них не тавтологічних тверджень перетворюються на найцінніші робочі інструменти.
2. Самосуперечності – твердження, які завжди хибні незалежно від будь-яких обставин. Вони також самі по собі не можуть бути використані для з’ясування, піде дощ чи ні.
3. Факти – твердження, які бувають і істинними, і хибними. Якщо (тобто коли) факт істинний, і ми це знаємо, ми можемо його продуктивно використовувати, особливо якщо правильно присмачимо його якоюсь корисною тавтологією на кшталт логіки чи математики. Якщо (тобто коли) факт хибний, але ми вважаємо його істинним, ми зазнаємо збитків.

Ситуація складається вельми драматична. Ми можемо тішити себе чистими тавтологіями, впиваючись їхньою істинністю, але користі нам від цього, крім самозадоволення, не буде жодної. Ми можемо розважати публіку самосуперечностями, але ніякої корисної інформації нам від них не буде. Усі наші корисні знання про що завгодно – це факти, які в принципі не мають властивості бути абсолютно надійними.

Виходить, усе наше корисне знання ненадійне, а все наше надійне знання саме по собі марне, і стає корисним тільки тоді, коли ми до нього додаємо щось ненадійне? Так, виходить, що так. Такий стан справ нас рішуче не влаштовує, хоча б тому, що твердження про те, що все наше корисне знання ненадійне, саме по собі тавтологічне, і будь-яке його продуктивне застосування трапляється тільки тоді, коли до нього додаємо факт, що “застосовує”. А додавання факту надає твердженню про те, що корисне знання ненадійне, властивість факту. Тобто здатність бути і істинним, і хибним.

Якщо сформулювати завдання як “знайти спосіб ідентифікації ситуації, в якій хибним є твердження про неможливість корисному знанню бути надійним”, то це і буде завданням пошуку філософських підстав.

Найпопулярніші способи отримання підстав:

1. Досягнення консенсусу. Якщо всі згодні з тим, що вода мокра, а земля пласка, значить, вважаємо це надійними фактами. Така собі безсовісна експлуатація людського конформізму, особливо “ефективна” в поєднанні з насильством.
2. Набуття авторитетного джерела. Особливо наочно цей підхід можна продемонструвати на прикладі “книжкових” релігій – іудаїзму (Тора та інші книжки, істинність положень яких не заперечують), християнства (Біблія), ісламу (Коран), а також інших подібних до них, включно з комунізмом (праці класиків марксизму-ленінізму). Слабкість цього підходу в тому, що що більше фактів беруть за підстави, то менша сумарна надійність отримується в результаті, і тоді виникає гостра потреба в тлумачах, чия діяльність ще більше роздмухує і розпушує підстави. Нагромаджені суперечності, як правило, доводиться вирішувати за допомогою насильства.
3. Здобуття компактного первинного факту. Досвід такого набуття особливо добре описаний у Рене Декарта в “Міркуванні про метод…”. Сміливо занурившись у тотальний скептицизм, Декарт виявив, що єдиний незаперечний факт, який він має, це “мислю, отже, існую”. Побудова величезної і величної конструкції надійного знання на цьому, здавалося б, сміховинному фундаменті було надзвичайно тонким, складним і виснажливим завданням, але, треба визнати, світова наука з ним непогано впоралася. Що цікаво, без застосування насильства для досягнення консенсусу.

Перш ніж рушити далі, не відмовлю собі в задоволенні продемонструвати, що Декартове “мислю, отже, існую” за всієї своєї очевидної істинності не є тавтологією, а є саме фактом, що може бути хибним. Припустімо, я виготовив прилад, який відстежує, живий я ще, чи вже ні. Щойно він розпізнає, що я остаточно мертвий, він розішле по моїй адресній книжці електронні листи такого змісту: “Доброго дня, дорогі друзі! З великим сумом повідомляю, що я <підставити дату і час> помер, і відтепер виразно не мислю і не існую. З повагою і побажанням довгих років життя, А.М.”. Наявних технологій уже зараз достатньо для того, щоб виготовити такий прилад. Якби все пішло так, як я б підлаштував, то коли настав би мій фінал, мої кореспонденти одержали б від мене лист (саме від мене, тому що прилад – усього лише засіб відкладеної доставки), у якому є моє твердження про те, що я не мислю і не існую. І в цьому конкретному випадку це твердження було б істинним. У тій обставині, що я своєю дією (виготовленням приладу) дотягуюся до того майбутнього, до якого сам у живому вигляді не можу дійти – в цьому немає нічого дивного. Дотягуватися до чогось у просторі (наприклад, за посередництвом телефону) або в часі – це для нас звичайнісінька справа. Таким чином, “мислю, отже, існую” – це саме факт, який може бути і істинним, і хибним. Але цей факт є істинним завжди, коли він декларується суб’єктом у його власному “тут і зараз”.

На превеликий жаль, із Декартового “мислю, існую” може бути виведено не все, що нам потрібно для обґрунтування положень філософії інформації. Окремі речі можуть бути виведені (наприклад, концепція інформаційного скафандра і супутні цій концепції міркування про обмеженість власного світу), але нам цього мало. Навіть конструкцію “сигнал-контекст” не можна вивести з “мислю, існую”, оскільки сам факт мислення містить у собі даність усіх наявних усередині мислення контекстів. Винесення контекстів за дужки міркування (у “мислю”) призводить до того, що весь феномен інформації доводиться виносити в сигнал, і там його безнадійно реіфікувати. Це, до речі, наводить на деякі думки про те, чому питання пошуку матеріальних основ свідомості стало нерозв’язним завданням для наявної наукової парадигми. Крім того, з “мислю, існую” не може бути виведено твердження “не тільки я мислю”, яке необхідне хоча б для розгляду акту комунікації. Нам нічого іншого не залишається, окрім як замість звичного і затишного “мислю, існую” вигадати інший принцип пошуку підстав надійного знання.

Як простий тест для перевірки надійності підстав можна використовувати так званий “божевільний аргумент”. “Божевільним аргументом” я називаю припущення про те, що все, що відбувається навколо мене: все моє життя, всі події, всі, з ким я спілкуюся, – це все плід мого найтяжкого психічного розладу, і насправді я є нічим іншим, як геть-чисто збожеволіла невимовна істота, прикручена ременями до ліжка в психіатричній лікарні в абсолютно інакше, ніж я можу собі це уявити, влаштованому Всесвіті. Якщо обґрунтування не перестає працювати навіть за такого жахливого припущення, воно надійне. Декартове “мислю, існую” витримує цей “божевільний аргумент”, і, отже, його витримує будь-яка теорія, безпосередньо на ньому заснована. У пошуках альтернативного способу обґрунтування нам просто потрібно домогтися того ж результату.

Ситуаційно-залежні підстави

Головна ідея, яку я буду застосовувати для виведення основ філософії інформації, полягатиме у відмові від пошуку Абсолютних Істин. Замість цього пропонується відштовхуватися від розв’язуваного завдання і щоразу виводити набори підстав, надійність яких буде суто локальною, винятково всередині рамок розв’язуваного завдання. Цей підхід є не що інше, як реалізація інструментального підходу до філософствування, застосованого до проблеми пошуку підстав. Заплатити за це задоволення доведеться тим, що як підстави ми отримаємо не один єдиний досконалий в усіх відношеннях продукт, гідний увічнення на скрижалях, а інструмент, що дає змогу одержувати за потребами продукти, досконалість яких теж матиме місце, але вона, досконалість, завжди буде суто локальною. Користуючись повсякденною аналогією, ми відмовляємося від пошуку ідеального кріпильного інструменту, і в ситуації, коли в нас є шурупи, матимемо змогу обґрунтувати придатність викрутки, а якщо є цвяхи, то придатним інструментом ставатиме молоток.

Уявіть, що ви в супермаркеті набрали продуктів, і зараз стоїте в черзі на касу. Поки є можливість, можна пофілософствувати про ілюзорність того, що відбувається. Наприклад, про те, що і супермаркет, і дівчина на касі, і продукти, які ви купуєте, – все це є не більше ніж поєднанням сигналів, які надходять до нас у мозок через зоровий, слуховий та інші нерви. Ще можна поміркувати про те, що гроші – це всього лише умовність, і з погляду істинного устрою світобудови є рідкісною нісенітницею. Але черга підходить, і замість абстрактних міркувань про ілюзорність грошей, набагато актуальнішим стає питання “А чи не забув я вдома гаманець?”. Коли ми перебуваємо всередині ситуації купівлі-продажу, загальне запитання “чи існують гроші?” отримує однозначну відповідь “однозначно так” і замінюється на більш приватне запитання “вони існують у кишені або вдома?”. Отже, всередині ситуації купівлі-продажу ми до нашого завжди істинного факту “мислю, існую” можемо додати настільки ж незаперечно істинний на цей конкретний момент факт “гроші існують”. Ми, звісно, можемо продовжити свої метафізичні вишукування і, проігнорувавши запитальний погляд продавчині, не входити всередину ситуації купівлі-продажу, внаслідок чого вирушити додому без продуктів.

Уявіть собі, що ви берете участь у шаховому турнірі. Якщо ви дійсно прийшли брати участь, а не тільки тролити оточуючих незрозумілою метафізикою, то умовою входження всередину ситуації “шаховий турнір” буде визнання факту існування не тільки свого власного “я”, а й факту існування шахів, а також правил гри в них. А також факту існування турніру і його правил. Ви, можливо, потихеньку спробуєте порушити правила (потужний смартфон із гарною шаховою програмою відразу підвищує рівень до майстра спорту) і, можливо, це навіть зійде з рук. Але це ні в найменшій мірі не скасує ні факт існування правил, ні факт [безуспішної спроби] їх порушення.

Принцип ситуаційно-залежного обґрунтування полягає в тому, що якщо в якійсь ситуації ми намагаємося говорити про неї і намагаємося домогтися того, щоб це говоріння мало сенс, ми до набору первинних фактів сміливо можемо включити факт існування самої ситуації, факт свого знаходження всередині неї, факт говоріння (мислення) про неї і факти існування тих сутностей, без яких ця ситуація неможлива.

Може здатися, що, відкриваючи дорогу ситуаційно-залежним первинним фактам, ми даємо зелене світло інтелектуальній розбещеності, яка неминуче призведе до можливості обґрунтування чого завгодно. Так, ситуаційно-залежні первинні факти – інструмент небезпечний, але небезпечним він стає тільки при безграмотному використанні. Можна виокремити два простих правила, що роблять застосування цього інструменту корисним і безпечним:

1. Коли первинний факт вдало прийнятий і вельми продуктивно використаний для однієї ситуації, може виникнути спокуса його злегка абсолютизувати і використовувати при міркуваннях про інші ситуації. Цього робити не потрібно. Первинний факт не має виходити за рамки тієї ситуації або набору ситуацій, для якої він виведений. Наприклад, якщо навіть шаховий турнір має грошовий призовий фонд, включення в цю ситуацію того поняття “гроші”, яке запроваджено для ситуацій купівлі-продажу, не є коректним, тому що в ситуації “гра на гроші” ці самі гроші відіграють зовсім не ту саму роль, що на них покладено під час купівлі-продажу. Навіть незважаючи на те, що це, по суті, одні й ті самі паперові грошові знаки. А ось якщо в турнірі присутні договірні проплачені партії, то всередині ситуації турніру з’являється купівля-продаж, і тоді вже розмова про “ті самі” гроші як про один із первинних фактів стає доречною.
   
   
2. Не визнавати первинними ті факти, які хоч і бажані всередині ситуації, але без яких ситуація все ж таки можлива. Наприклад, я можу про дату народження людини говорити в термінах знаків Зодіаку (для цього я зобов’язаний їх узяти в якості первинних фактів), але це жодним чином не завадить мені в якості основної робочої гіпотези вважати всю астрологію від початку і до кінця всього лише літературним жанром, суть якого полягає у вигадництві нісенітничкових псевдопророчих текстів.

Необережне поводження з будь-якими способами філософського обґрунтування дає огидний результат. Навіть концептуальна краса та ідейна чистота факту “мислю, існую” не завадила Рене Декарту одразу ж увести кілька для нього очевидних, але вельми далеких від ґрунтовності припущень, і в результаті отримати зовсім далекий від краси і чистоти “доказ” існування Бога.

Незважаючи на все багатство ситуацій і, відповідно, первинних фактів, що виводяться з них, ця методика виявляється стійкою до “божевільного аргументу”. Адже справді, моє існування всередині ситуації “супермаркет, продукти, каса, гроші” має на увазі існування первинного факту “гроші” незалежно від того, чи справді я фізично маю місце в черзі на касу супермаркету, чи це все лише мариться моєму хворому розуму.

Зав’язаний на ідею “всередині ситуації” спосіб філософського обґрунтування є логічним наслідком інструментального підходу до філософствування, тобто тієї основи методу, про яку йшлося у вступі. Якби міркування ми робили для встановлення абсолютної істини (“найзагальніших законів світоустрою”), то ситуаційно-залежне обґрунтування, звісно, було б цілком непридатним. Але якщо наша діяльність спрямована на вироблення інструментів, придатних для розв’язання конкретних завдань, то ми цілком маємо право відштовхнутися і від факту існування цих завдань, і від самого факту нашої потреби в придатних інструментах.

Застосування ситуаційно-залежних обґрунтувань

Щоразу для кожної конкретної ситуації заново “з нуля” виводити підстави і вибудовувати всі ланцюжки – занадто накладно. Особливо з урахуванням того, що ситуації схильні змінюватися мало не щохвилини. Тому має сенс одразу виробити набір прийомів, що дають змогу виводити твердження, які хоч і не претендуватимуть на звання абсолютних істин (від них нам довелося відмовитися, щойно ми зав’язалися на ситуаціях), та все ж таки будуть застосовні досить широко.

Видобуток фактів

Припустімо, ми з’ясували, що для якоїсь конкретної ситуації якийсь факт є первинним. З цього випливає, що якщо ми від цього факту відмахнемося і вирішимо вважати, що “дурниці це все, цього насправді не існує”, то ми автоматично цим закриємо для себе можливість адекватно розглядати і ту конкретну ситуацію, для якої цей факт є первинним, а також усі подібні до неї. Наступного разу ми відмахнемося від чогось іще, потім іще, і врешті-решт дійдемо до того, що коло питань, для яких ми можемо мати первинні факти, стягнулося в крапку, виродилося і фактично перестало існувати. І все через те, що для знайденого для однієї ситуації первинного факту ми всього лише знайшли іншу ситуацію, в якій цей факт ніяк не може бути первинним.

Розглянемо такі два твердження:

1. “Попелюшці фея зробила карету з гарбуза”
2. “Попелюшці фея зробила карету з голови мачухи”

Для того, щоб мати можливість хоч щось сказати про ці набори літер, ми повинні прийняти як первинні факти існування Попелюшки, фей та інших вельми сумнівних речей. З одного боку, ми, звичайно, пам’ятаємо, що це все вигадки, але з іншого боку можемо точно сказати, що перше твердження істинне, а друге хибне. Але як може бути істинним факт взаємодії двох неіснуючих предметів? Так, звісно, у тому світі, який ми називаємо реальним, тієї самої Попелюшки, що роз’їжджала на кареті з гарбуза, ніколи не існувало. Але чи є це достатнім приводом для того, щоб узагалі назавжди найсуворішим чином відмовити Попелюшці в існуванні, тим самим наглухо закривши для себе можливість обговорювати сюжет цієї вельми непоганої казки? Це просто нерозумно. Розумніше буде усвідомити, що є низка ситуацій (їх можна умовно позначити як “світ казки про Попелюшку”), у яких існування тієї самої Попелюшки і дружньої їй феї є первинним фактом, а поза цим світом (навіть хоча б у світі казки про трьох поросят) цей факт не є навіть правдоподібною гіпотезою.

Справа, звісно ж, аж ніяк не обмежується Попелюшкою. Під описаний тут ніж заперечення легко потрапляють такі речі, як душа, життя, мислення, сенс, мета, свобода, кохання і ще величезний список того, говорити про що правильним чином нам було б не просто недаремно, а просто-таки життєво необхідно.

Добування первинних фактів працює за таким алгоритмом:

1. Розглядаємо ситуацію, всередині якої нам потрібно вміти будувати осмислені висловлювання.
2. Обчислюємо первинні факти, що мають місце в цій ситуації.
3. Вчимося цими первинними фактами оперувати, не рефлексуючи на те, що “а насправді цього всього не існує”. Немає ніякого єдиного, вічного і незмінного “самої справи”. Є ситуації, всередину яких ми потрапляємо і всередині яких ми повинні вміти орієнтуватися.

Ну і, звісно, дуже бажано вміти не затягувати попелюшок, фей, чортів, богів, і навіть свободу, мислення, мету і смисли туди (тобто всередину тих ситуацій), де їх немає.

Окремий вельми серйозний нюанс полягає в тому, що із сутності ситуації можна добувати не тільки первинно надійні факти, а й первинно ненадійні факти. Тобто ті, які зобов’язані всередині ситуації мати логічну можливість бути і істинними, і хибними. Розглянемо, наприклад, ситуацію, коли я намагаюся дізнатися, яка завтра буде погода. А конкретно, чи буде весь день іти проливний дощ. Первинно надійними (істинними) фактами в цій ситуації будуть “завтрашній день точно настане” і “якась погода точно буде”. Але первинно надійні факти – ще не зовсім усе, що я маю всередині ситуації, яку розглядаю. Моя діяльність із пошуку відповіді на моє запитання будується навколо того, що поки я всередині цієї ситуації, мені невідомо, чи буде завтра дощ. Існування запитання і невідомість відповіді на нього – логічно необхідні умови знаходження всередині ситуації пошуку відповіді.

Таким чином, до ситуації можна приписати набір первинно надійних (істинних або хибних) фактів і набір первинно ненадійних фактів. За критерієм “надійність” відбувається чіткий і однозначний поділ множин фактів усередині ситуації. Факт усередині ситуації присутній або як необхідне твердження, або як відкрите запитання.

Дуже цікавий випадок являють собою відкриті математичні проблеми. Взагалі, математика за своєю суттю є тавтологією, в якій усі присутні твердження або абсолютно істинні, або абсолютно хибні. Але є низка тверджень, про які нам не відомо, істинні вони чи хибні. Наприклад, зараз однією з таких проблем є гіпотеза Рімана про нулі дзета-функції. Через тавтологічність математики, відповідь, звісно, присутня, і вона одна. Але вона зараз невідома. Тому найкращі математичні уми світу б’ються над цією загадкою, шукають цю відповідь. Їх влаштує будь-який із варіантів – і “так, істинна”, і “ні, хибна”. У ситуації “пошук доказу” гіпотеза про нулі дзета-функції є відкритим питанням, але щойно доказ буде знайдено, гіпотеза перестане бути гіпотезою, і це твердження або стане доведеною теоремою, або доведеною теоремою стане її заперечення.

Пошук ситуацій

Припустімо, через операцію видобутку фактів ми отримали якесь твердження з обов’язковою припискою “первинно надійно” або “відкрите питання”. Тепер ми можемо запустити процес у зворотний бік і обчислити ситуації, в яких цей факт присутній. Якщо ми навчилися оперувати здобутими фактами, отже, ми навчилися адекватно міркувати в усіх ситуаціях, у яких цей факт присутній. Рухаючись від фактів до ситуацій, можна навіть знайти не просто окремі ситуації, а цілі класи ситуацій. У результаті будь-яка теорія, що має обґрунтування через знайдені первинні факти, буде надійна всередині будь-якої ситуації, що належить до класу.

Досить цікавою і недаремною мені видається практика штучного конструювання первинних фактів для пошуку ситуацій, у яких ці факти присутні саме так, як задано. Наприклад, таким шляхом я пішов в описаному вище прикладі з приладом, що сповіщає про мою смерть: взяв наш звичний первинно надійний істинний факт “мислю, отже, існую” і придумав ситуацію, в якій цей факт є первинно ненадійним. Ненадійність у даному випадку забезпечена тим, що я ніяк не можу гарантувати, що прилад не дасть хибного спрацьовування, і тому в заготовленому листі все ж таки не завадила б приписочка про те, що повідомлений факт усе ж таки слід для надійності перевірити ще раз.

У принципі, під час оперування штучними фактами може виходити, що шукана множина ситуацій виявлятиметься порожньою. Наприклад, для твердження “Гаррі Поттер існує” є клас ситуацій, у яких воно є первинно істинним фактом (світ казки про Гаррі Поттера), і є клас ситуацій, у яких твердження є первинно хибним (поза світом казки), але вигадати ситуацію, у якій це твердження є відкритим питанням, я не можу.

Можна стверджувати, що якщо ми навчимося акуратно лавірувати від ситуацій до первинних фактів і навпаки, до ситуацій та їхніх класів, то ми зможемо отримувати теорії, які мають найвищу надійність.

Об’єктивна реальність

Коли починаємо застосовувати ситуаційно-залежні обґрунтування, у нас щось дивне починає відбуватися з об’єктивною реальністю. Тією самою дійсністю, яка зобов’язана існувати поза нашими фантазіями і бажаннями. Реальність, яку ми мріємо пізнавати і на яку хочемо впливати.

По-перше, об’єктивна реальність перестає бути чимось єдиним цілим. Потрапивши в одну ситуацію і вивівши з неї набір первинних фактів, ми отримуємо реальність, яка зовсім не обов’язково повинна хоч якось співвідноситися з картиною світу, виведеною з первинних фактів іншої ситуації. Класичне поняття єдиного неподільного вічного Буття перестає бути чимось основоположним і стає більшою мірою історичним курйозом, ніж робочим інструментом.

По-друге, в таку дивним чином фрагментовану об’єктивну реальність починають проникати дуже дивні сутності. Такі, яких ми в об’єктивній реальності зовсім не чекали. Наприклад, Попелюшка з феєю і каретою з гарбуза. Звісно, всі ці дивні сутності надійно замикаються в тих резерваціях, з яких їм ходу немає, але сам факт проникнення таких дивин у дійсність, яку ми свято оберігаємо, не може спочатку не шокувати.

Жорсткість концепції єдиної і неподільної об’єктивної реальності вже призвела до того, що цілі пласти найактуальніших світоглядних питань виявилися скинуті в каламутне болото агностицизму. Не маючи можливості стверджувати об’єктивне існування в рамках неподільного Буття тих предметів, з якими нам щомиті доводиться мати справу, ми отримали жахливий за своїми масштабами розгул мракобісся та інтелектуальної розхлябаності. На думку спадає асоціація з дівчиною, яка згодна пов’язати своє життя тільки з ідеальним у всіх відношеннях претендентом на руку і серце, а поки таких персонажів чомусь не спостерігається, вона плутається з кожним зустрічним-поперечним.

У наступних розділах нам доведеться вчитися оперувати вельми незвичайними сутностями, стверджувати існування яких в єдиному Буття було б просто неможливо. Вельми спірне з точки зору тотальної об’єктивної реальності поняття “контекст” було лише початком. Якщо матеріалістична наука хоч якось може (очевидно, що з кожним роком дедалі гірше й гірше) задовольнятися прокрустовим ложем єдиного Буття, то метафізична система, що претендує на назву філософією інформації, не може дозволити собі розкоші ігнорувати химерний і подекуди суперечливий світ нематеріальних об’єктів. За таких умов єдиною альтернативою відмові від неподільності об’єктивної реальності був би тільки повний відрив від будь-якої реальності та беззастережна капітуляція містицизму. Капітуляції не буде. Буде фрагментована об’єктивна реальність, з якою ми навчимося працювати.

Ревізія пройденого

Саме час зараз, отримавши методику обґрунтування, пробігтися двома попередніми розділами (вступ і коротку історію питання пропускаю, оскільки там нема чого обґрунтовувати) і з граничним ступенем занудності попридиратися до наявних там сумнівних тверджень.

Дуалізм: метафора “книга”

Яке я мав право говорити про книгу як про матеріальний об’єкт? Звідки мені знати, що всі ці “маса”, “об’єм”, якісь загадкові “хімічні властивості” та інше реально існують, а не наворожені шкідливими демонами чи божевільними творцями світів віртуальної реальності?

Якщо мені потрібно перемістити шафу, а підняти її разом із книжками в мене сил не вистачає, то мені потрібно фізично вивантажити книжки зі шафи. У цій ситуації книжки розглядаються як матеріальні об’єкти, що мають масу і займають місце в просторі. Незалежно від того, реальна реальність чи віртуальна, я перебуваю всередині ситуації “потрібно пересунути шафу”. Таким чином, факт “книга як матеріальний об’єкт” має місце хоча б усередині однієї ситуації, і тому говорити про нього ми маємо право.

З якого це права я вирішив, що книга – нематеріальний об’єкт? Адже книга – це виключно матеріальний об’єкт! Вона має об’єктивне існування, яке не залежить від нашої свідомості і знання про нього. “Об’єктивно існувати” – це властивість матерії, і тільки матерії, а все інше існує тільки суб’єктивно, тобто ненадійно, недоведене, примарне і не варте уваги. (це я, вибачте, відтворив стандартний хід думки діалектичних матеріалістів)

Для видобутку цього факту ходити далеко не будемо. Ви, читачу (так-так, особисто ви у своєму “тут і зараз”), перебуваєте всередині ситуації “читання книжки”. Ось цієї самої книжки. Давайте подивимося, який первинний факт є невід’ємною частиною цієї ситуації. Існування мене – точно ні, тому що воно самоочевидне тільки для мене, але для вас воно не витримує випробування “божевільним аргументом”. Та й узагалі, можливо, саме зараз (у вашому “зараз”) я сплю глибоким сном, і тому не мислю. Або вже помер, і взагалі як живий організм не існую. Можливо, первинним фактом буде існування тієї поверхні, з якої ви читаєте літери? Вона, звісно, бажана, але не обов’язкова. Якщо ви слухаєте цю книжку, то немає ніякої поверхні. Відкидаємо як бажане, але не обов’язкове. Можливо, ваша здатність розуміти цю книжку? Само собою так, але цього мало. Потрібно щось іще. Потрібен текст цієї книжки. Той самий текст, який ви читаєте. Без нього ніяк. Якщо немає тексту, то це вже ніяке не читання книги. Виходить, що до переліку наявних зараз у вас первинних фактів можна сміливо додати таку штуку, як текст книги. Текст книги може існувати і може не існувати, але ось конкретно зараз він найоб’єктивнішим чином існує.

Необхідність оперування нематеріальними сутностями виникає не тільки всередині ситуації читання книжки, а й усередині будь-якої ситуації, коли нам буває потрібно дізнатися щось про те, до матерії чого ми наразі дотягнутися не можемо. Навіть якщо я виглянув у вікно, побачив краплі, що падають, і вирішив узяти парасольку, мені ця парасолька стане в пригоді не для захисту від тих крапель, які я побачив (вони вже встигнуть упасти), а зовсім від інших крапель. Молекули води – матерія, але коли я виглядав у вікно, мене цікавили не вони, а нематеріальний об’єкт “відповідь на запитання про те, чи йде зараз дощ”.

Дуалізм: тотальність фізичної реальності

Чому це я матеріальну реальність прив’язав виключно до фізичного простору? А як же час?

Простір – вельми зручне вмістилище для предметів, які “не я”. І навіть для такого особливого предмета, як “моє тіло”. А час – погане вмістилище. Предмети, місце яких винятково в минулому, вже не існують (існують тільки їхні сліди в сьогоденні), а ті, що винятково в майбутньому, ще не існують (існують тільки наміри або прогнози, що в сьогоденні). Якщо у просторі я можу переміщатися і поміщати своє “тут” поруч із місцем, яке займає предмет, що мене цікавить, то в “зараз” я міцно замкнений. Час – вкрай цікава з метафізичного погляду сутність, і в рамках філософії інформації ми про нього обов’язково поговоримо, але зараз важливо лише те, що з погляду попрацювати вмістилищем для існування предметів він є вкрай невдалим варіантом.

Дуалізм: тотальність інформаційної реальності

У міркуваннях про світи суб’єктів нахабно постулював, що, крім мене, існують ще й інші істоти, і мій інформаційний скафандр не збігається з їхніми інформаційними скафандрами. Чи не необачно? Можливо, інформаційний скафандр один на всіх?

Коли ми перебуваємо всередині ситуації “спілкування”, ми як первинний факт маємо визнати існування того, з ким ми спілкуємося. У низці ситуацій хоч скільки-небудь надійне знання того, що собою “реально” являє співрозмовник, буває отримати важко (співрозмовник “linda” з котиком на аватарці може виявитися бородатим чоловіком або навіть програмним ботом), але сам факт наявності співрозмовника всередині ситуації “спілкування” незаперечний.

Гіпотезу єдності всіх інформаційних скафандрів спростовує те, що ми можемо опинитися всередині ситуації, коли частина сутностей, присутніх усередині нашого скафандра, є присутніми, а частина не присутня усередині скафандра істоти, з якою ми спілкуємося (ситуація “спілкування з собакою”). А припущення, що скафандр собаки є підмножиною нашого, не можна довести і не можна спростувати, оскільки і для доказу, і для спростування потрібно вийти за межі власного світу, а цього робити не можна.

Дуалізм: тотальність нероздільності реальностей

Картинка з двома осями (матеріальною і нематеріальною) логічно випливає з тотальності та різниці двох реальностей. З тотальністю начебто розібралися, але чому вони зобов’язані бути різними? Можливо, вони все ж таки не різні, і якщо якось хитро провести третю вісь, то вона зачепить відразу все, що нам потрібно?

Усе сімейство ситуацій, всередину яких ми можемо потрапити, умовно можна розділити на ті, в яких нам суттєве існування предметів у просторі, і ситуацій, у яких конкретика щодо простору не суттєва. Коли потрібно знайти ключ від будинку (“господи, в яку кишеню я його поклав?”), просторове положення предмета, який ми шукаємо, суттєве. Тому всередині таких ситуацій існування фізичного простору постулюється саме так, як проведена “матеріальна” вісь. Це нам одразу дає необхідність матеріальної осі саме в тому вигляді, як вона є. Навіть якщо ми гранично хитро проведемо іншу вісь, все одно осей має вийти мінімум дві. А раз дві, значить, вони різні.

Взагалі, картинка з двома осями погана тим, що осей там саме дві. По-хорошому, їх має бути більше, оскільки один і той самий предмет часто може розглядатися з різних точок зору. Матеріальний (просторовий) аспект – він, звісно, один, оскільки маємо одне єдине вмістилище для існування матерії. Але нематеріальних аспектів може бути стільки, наскільки нам вистачить фантазії. Тут і пізнавальна цінність, і грошова цінність, і естетична, і що завгодно ще. Усе це багатство довелося звести до однієї умовної “інформаційної” шкали виключно для того, щоб хоч якось зобразити на двовимірному малюнку.

Дуалізм: реіфікація

А, власне, чому ми маємо боятися цієї штуки? Можливо, реіфікація, особливо, коли вона грамотно виконана – це саме те, про що слід мріяти?

Аналогічно до попереднього пункту, тільки беремо ситуації, всередині яких наявність фізичного простору не потрібна. У таких ситуаціях постулювання наявності фізичного простору як вмістилища (і, отже, вимога, щоб об’єкти, які розглядаються, саме в ньому мали місце) буде порушенням принципу “не затягувати в первинні факти нічого з того, що не випливає із суті ситуації”.

Існування інформації: сигнали та контексти

1. Як щодо інформації без сигналу?
   
   Якщо всередині ситуації присутні тільки первинно надійні факти, то вона повністю визначена, і ніяких додаткових “вхідних” не потрібно. Але, на жаль, така ситуація виявляється повністю сама на себе тавтологічно замкнутою. Ні входу, ні виходу. Ізольована система. Практичного інтересу не становить. Практичний інтерес з’являється, коли всередині ситуації є відкриті питання. А коли з’являється відкрите запитання, з’являється необхідність розуміти, що і як із ним може відбуватися. Сигнал – це і є щось таке, що надходить ззовні ситуації, що призводить до змін у відкритому питанні. Або дає однозначну відповідь, і тоді ситуація завершується і перетворюється на іншу ситуацію, в якій факт, що фігурував у вигляді відкритого питання, стає первинно надійним фактом, або дає уточнення, але повністю питання не закриває.
   
   Розглядаючи будь-яку ситуацію з відкритими питаннями, ми зобов’язані припускати існування сигналів, що впливають на відкритість відкритих питань.
   
2. Як щодо інформації без контексту?
   
   У ситуації з відкритим запитанням це саме відкрите запитання є контекстом, якого, якщо вже ми постулювали відкритість запитання, не може не бути.
   
   
3. Можливо, окрім сигналу і контексту, треба б додати що-небудь ще?
   
   Може бути. Сигнал-контекстна конструкція – всього лише інструмент. Якщо його можна вдосконалити, то чому б і ні?

Існування інформації: вимірювання інформації

1. Хто сказав, що формула Шеннона правильна?
   
   Формула не може бути неправильною. Неправильним може бути її застосування.
   
   
2. А можливо, мають рацію детерміністи, і вся інформація про все минуле, сьогодення і майбутнє Всесвіту все ж таки десь об’єктивно існує?
   
   Припустимо, так воно і є. Приймемо існування цієї інформації (напевно, все ж таки даних) як первинно надійний факт і спробуємо уявити собі ситуацію, що характеризується цим первинним фактом. Перше, на що можна звернути свою увагу – це на те, що суб’єкт, який перебуває в цій ситуації, з абсолютною точністю знає все своє майбутнє. Отже, ситуація ухвалення рішень для нього неможлива (всі рішення вже ухвалені і йому заздалегідь відомі). Ситуація, що склалася, виявляється геть позбавленою відкритих запитань і, отже, контекст суб’єкта виявляється рівним нулю. Тобто суб’єкт має всеосяжний сигнал, але жодного контексту для інтерпретації цього сигналу не має.
   
   Гіпотетичний всезнаючий суб’єкт, що вийшов у нас, хоч і існує (саме під нього ми сконструювали ситуацію), але категорично не здатний мислити. Із цього простого міркування випливає, що припущення про об’єктивне існування всесвітньої детерміністичної книги доль входить у непереборне протиріччя з фактом “я мислю”.Не дивуйтеся, що відштовхнувшись від ідеї пандетермінізму, ми відразу вийшли на ідею всезнаючої істоти. З таким самим успіхом можна було б, відштовхнувшись від всезнаючої істоти, вийти на пандетермінізм. За своєю суттю і вульгарний матеріалізм, і єдинобожеський містицизм є двома сторонами одного і того ж абсурду.

Існування інформації: “інформація” у фізиці

1. Звідки така впевненість, що за допомогою чаклунського демона Максвелла не можна порушити закон збереження енергії?
   
   Якщо ми говоримо про закон збереження енергії, то поняття “енергія” ми зобов’язані брати саме в тому сенсі, який йому дається у фізиці. А у фізиці енергія – це за визначенням те, що зберігається за будь-яких перетворень. Сама спроможність поняття “енергія” у фізиці є гіпотезою, але поки що нам усім щастило з тим, що якщо виявляли дисбаланс суми відомих видів енергії, то завжди знаходили новий вид енергії, в який перейшла або звідки взялася різниця. У ситуації “теоретична фізика” виявлене порушення закону збереження енергії – це сигнал до пошуку нового виду енергії. Гіпотетично, звісно, можливо, що за знайденого дисбалансу новий вид енергії знайдено не буде, але тоді це означатиме, що від поняття “енергія” потрібно буде відмовитися. У будь-якому разі, для того, щоб бити на сполох, потрібен натурний експеримент, а, наскільки мені відомо, працюючого демона Максвелла поки що нікому створити не вдалося.
   
2. Звідки така впевненість, що прогрес фізики не призведе нарешті до відкриття інфороду?
   
   Див. вище про безглуздість реіфікації. Напевно неодноразово буде знайдено щось, що зопалу захочеться вважати матеріальною основою інформації. У цій ситуації я б запропонував згадати, що нам уже прекрасно відомі тисячі способів, за допомогою яких можна покласти сигнал у матерію, і знову знайдене явище розглянути як плюс один із них.

Існування інформації: дані

Визначення поняття “інформаційний об’єкт” через залучення поняття “Інтернет” – чи не занадто круто?

Це не визначення, а всього лише критерій, який іноді може бути корисним.

Підсумки глави

Далі градус божевілля буде тільки наростати. Єдиним способом утриматися в рамках реальності і не пуститися в безглуздий політ нічим не обмеженої думки може стати тільки корисна звичка щосили триматися за непорушно міцні підвалини.

Основні розглянуті поняття і концепції:

1. Філософська підстава як спосіб відрізнити надійні концепції від відірваної від реальності фантазії.
2. “Божевільний аргумент” як інструмент для тестування підстав на надійність.
3. Первинний факт як твердження, що не є тавтологією, істинність якого приймається як даність. Відомі різні підходи до розв’язання задачі набуття первинних фактів, і ситуаційно-залежне обґрунтування – один із них.
4. Суть ситуаційно-залежного обґрунтування в тому, що якщо ми розглядаємо будь-яке питання, то або ми можемо сам факт існування цього питання прийняти як первинний факт, або маємо визнати цю нашу діяльність позбавленою сенсу.
5. Первинні факти можна чітко розділити на первинно істинні факти і первинно ненадійні факти.
6. Правила ситуаційно-залежного обґрунтування (їх слід запам’ятати і неухильно застосовувати):
7. Відмова від абсолютизації. Ситуаційно-залежне обґрунтування непридатне для пошуку Абсолютних Істин. Усе, виведене із ситуаційно-залежних первинних фактів, є обґрунтованим тільки в рамках розглянутої ситуації (або класу ситуацій).
8. До переліку первинних фактів дозволяється брати тільки те, без чого розглянута ситуація виразно неможлива. Правильний первинний факт має витримувати випробування “божевільним аргументом”.
   
   
9. Инструментальные приёмы, полезные при применении ситуационно-зависимых обоснований:
   
   
   • Добування фактів. Первинний ситуаційно-залежний факт не може бути відкинутий тільки на підставі того, що існують ситуації (інші ситуації), в яких він виразно є брехнею.
   • Пошук ситуацій. Конструювання ситуації, в якій наперед задане твердження (або їх набір) є первинним фактом. Корисно для з’ясування меж розглянутої ситуації та пошуку взаємозалежностей первинних фактів.
10. Об’єктивна реальність перестала бути єдиною і неподільною. При застосуванні ситуаційно-залежних обґрунтувань стає нормою життя такий стан справ, коли ті речі, які в одній ситуації безсумнівно реальні, в іншій ситуації з необхідністю відсутні.

Глава 4. Системи

Для того щоб зробити наступний крок і підійти до теми “навіщо інформація?”, потрібно навчитися міркувати про суб’єктів, які цілеспрямовано діють. А для цього потрібно навчитися міркувати про системи. Але спочатку розглянемо вельми цікаву тему “об’єктивація”, яка цікава нам не стільки сама по собі, скільки як спосіб із правильного боку вийти на поняття “система”.

Об’єктивація

Так вийшло, що міркувати про Всесвіт у всій повноті його численних аспектів у нас не дуже виходить. Точніше сказати, зовсім ніяк не виходить. Нам доводиться з всеосяжної реальності вихоплювати шматочки, і розглядати їх окремо. Оперувати відразу всією реальністю у своїх інтересах теж не виходить. Оперувати доводиться окремими фрагментами. Результатом такого єдино доступного нам шматочкового підходу є надзвичайно стійка наша ілюзія, що світу, в якому ми живемо, внутрішньо властиво складатися з об’єктів. Вийшовши на вулицю, ми бачимо будинки, дерева, людей, тварин, автомобілі, каміння та інші об’єкти. У дзеркалі ми бачимо себе, і себе також вважаємо одним з об’єктів, що існують у світі. Нам здається, що поділ світу на об’єкти, яким ми звикли користуватися, є вродженою властивістю об’єктивної реальності. Здавалося б, ну як же може бути інакше?

Звичайно ж, інакше може бути. Припустимо, камінь, що лежить на дорозі. Ми його можемо побачити, можемо про нього поговорити з товаришем, і навіть, якщо він не надто важкий, можемо підняти рукою і викинути з дороги. Але все ж відокремленість каменю – це до певної міри ілюзія.

Можна виокремити два тісно переплетених між собою сімейства причин, які спонукають нас вважати, що каміння як окремі об’єкти існують:

1. Ми регулярно потрапляємо в ситуації, коли нам потрібно розкидати або збирати каміння. Усередині ситуації, коли нам потрібно проїхати, а ця штука, що лежить на дорозі, заважає нам це зробити, вельми недаремно мати факт “камені існують”. Таким чином, існування каменів легко обґрунтовується ситуаційно-залежним обґрунтуванням.
   
   
2. Ми самі є такими істотами, для яких оперування шматками реальності, що володіють такими масштабами і властивостями, не тільки корисне, а й можливе. Камінь – такий об’єкт, який і в достатній мірі стабільний, щоб ми встигли його побачити й осмислити, і твердий, щоб не розсипатися в нас у руках. Крім того, він досить безпечний для того, щоб ми могли взяти його в руки без ризику миттєво згоріти або померти від дії контактної отрути. Немає нічого дивного в тому, що, напевно, у всіх людських культурах є спеціальне слово, що позначає такі предмети.

Нам видається чимось само собою зрозумілим уявна природна об’єктність шматків реальності, що перебувають у твердому агрегатному стані речовини, особливо якщо їх без особливих зусиль можна відокремити від їхнього оточення. Набагато гірша справа з рідинами, газами і полями, для яких лише досить умовно можна сказати, де конкретно об’єкт починається, а де закінчується. Зовсім огидно справа йде з об’єктністю нематеріальних об’єктів. Наприклад, з видами доходів, типами правопорушень, жанрами музичних творів та іншими такими речами.

Об’єктивацією я далі називатиму процес, результатом якого є оголошення деякого шматка реальності окремим об’єктом.

Об’єктивація – це завжди суб’єктно- і ситуаційно-залежний процес. Залежність від суб’єкта зумовлена тим, що суб’єкт може виконувати тільки ту об’єктивацію, до якої він пристосований, а ситуаційна зумовлена тим, що залежно від того, в якій ситуації перебуває суб’єкт, він з однієї й тієї самої реальності може виокремлювати різні об’єкти. Мій улюблений приклад – склянка води. Якщо я прошу принести мені склянку води, я очікую отримати посудину, наповнену рідиною. А коли принесену мені склянку води випиваю, то в даному випадку склянкою води вже є тільки рідина. Вживати всередину скляну посудину в мене немає ні бажання, ні можливості. Протягом секунд межі об’єкта “склянка води” змінилися, але мене чомусь це навіть анітрохи не дивує.

Сам по собі світ не складається з об’єктів. Об’єкти у світі “з’являються” тільки тоді, коли у світ приходить суб’єкт і, виходячи зі своїх завдань і можливостей, виконує об’єктивацію.

Ризикну припустити, що об’єктивація є однією з найнизькорівневіших операцій, які виконує мозок. Поки ми не виділили об’єкт, ми не можемо будувати про нього жодних висловлювань, і тому об’єктивація передує будь-якій логіці. Поки немає об’єкта, нам нема чому приписувати властивості, і на основі цих властивостей включати об’єкт (якого ще немає) у класифікацію. Тому об’єктивація зобов’язана передувати будь-якій математиці, заснованій на теорії множин. Об’єктивація багато в чому схожа на задачу розпізнавання образів, але все ж таки вона не є розпізнаванням образів, оскільки перед тим, як взятися за розпізнавання чого б то не було, це “щось” бажано об’єктивувати. Навіть для прийняття найпростішого рішення з розряду “погнатися за цим або відповзти подалі” бажано “це” спочатку об’єктивувати.

Окреме цікаве питання полягає в тому, чи є об’єктивація неодмінною умовою будь-яких інформаційних процесів. З одного боку, звісно, вона надає інформації предметності (інформація стає “оченною”). З іншого боку, об’єктивація жодним чином не випливає з конструкції “сигнал-контекст”, і тому нам ніщо не заважає в інформаційних термінах розглядати, наприклад, процес найпростішого регулювання, для якого привнесення “об’єктів” не потрібне або навіть шкідливе.

Відцентровий регулятор, який працює, але нічого не об’єктивує

Якщо звернути пильну увагу на нашу власну взаємодію з навколишнім світом, можна легко виявити, що ми об’єктивуємо далеко не все. Наприклад, якщо покласти на долоню камінь і тримати його у висячому положенні, не даючи скотитися, можна звернути увагу на те, що хоча всі складові цієї ситуації можна описати словами (камінь як об’єкт, рука як об’єкт, утримання у висячому положенні як об’єктивовану дію і т. п.), але можна цього і не робити. У своєму повсякденному житті ми дуже багато дій виконуємо цілком осмислено, але для їх здійснення об’єктивація нам не потрібна. Ба більше, спроба свідомо розкласти те, що відбувається, на складові частини й усередині себе все це “проговорити”, може стати зайвим обтяженням, яке псує все абсолютно зайве. Можливо, коли ми вчимося тримати камінь у висячому положенні, нам корисно усвідомити кут нахилу руки як окремий вимірюваний об’єкт, але коли ми вже навчилися це робити, наші вже навчені внутрішні регулювальні механізми починають прекрасно справлятися із завданням без якої б то не було об’єктивації.

Тема “об’єктивація”, крім усього іншого, нам наочно демонструє одну серйозну проблему, яку ми в жодному разі не повинні випускати з уваги. Від початку визначивши філософствування як пошук мови, придатної для використання в різних ситуаціях, ми одразу потрапили в ситуацію необхідності застосування об’єктивації. Ми не маємо жодного способу словесної комунікації, який би не припускав попередньої об’єктивації, і це вносить істотне спотворення. Наприклад, якщо ми розмірковуємо про показаний вище на картинці відцентровий регулятор, нам насамперед доведеться розкласти цю систему на окремі деталі, і після цього описати, як вони взаємодіють. Навіть якщо абстрагуватися від деталей реалізації, ми все одно змушені будемо міркувати про те, як швидкість обертання вала парової машини стабілізується зворотним зв’язком через механізм регулювання подачі пари. При цьому і “швидкість обертання”, і “зворотний зв’язок”, і “регулювання подачі пари” є об’єктами, що піддаються кількісному опису, хоч і абстрактними “інформаційними”, але все ж таки об’єктами. З нашої зовнішньої щодо системи людської точки зору ми маємо набір об’єктів, але якщо ми спробуємо поглянути на те, що відбувається зсередини ситуації регулювання подачі пари, то зможемо виявити, що всередині цього маленького інформаційного скафандра ніяких об’єктів не водиться. Або водиться, якщо управління заслінкою реалізовано за допомогою мікроконтролера, програма для якого написана об’єктно-орієнтованою мовою програмування.

Розмірковуючи про різні речі, постараємося не забувати, що окрім тієї позиції істоти, яка розмірковує, міркує і, як наслідок, об’єктивує, в якій ми з огляду на необхідність перебуваємо, може мати право на існування іноді набагато адекватніший погляд ізсередини, і там уже ніяких об’єктів може не бути. Наведений у попередньому абзаці приклад із керуючою програмою, написаною об’єктно-орієнтованою мовою програмування, ілюструє ідеологічну пастку, у яку внаслідок нерозуміння відмінностей позицій “ззовні” та “зсередини” потрапили наявні в нас зараз інформаційні технології. Досі продовжує вважатися, що інформаційні системи будуть ефективними, якщо якомога точніше відображатимуть те, що відбувається в реальному світі. Оскільки ми не знаємо іншого реального світу, крім того, який ми сприймаємо у вигляді об’єктів, то, дотримуючись логіки, нам здається бажаним, щоб комп’ютер оперував тими самими поняттями, якими оперуємо ми самі. Таким чином, ми самі виконуємо об’єктивацію і підносимо її результат комп’ютеру в готовому вигляді. Після цього будь-яка система, розроблена із застосуванням об’єктно-орієнтованих технологій, виявляється упредметненням тієї конкретної ситуації, в якій перебував проєктувальник у момент придумування об’єктної моделі. Коли ситуація змінюється (не “якщо”, а саме “коли”, тому що ситуація змінюється постійно), та гора програмного коду, яку розробили під модель, що стала не адекватною, або відправляють на смітник, або вона стає джерелом головного болю, яке постійно підлаштовують і яке загрожує масою проблем. У результаті ми з подивом спостерігаємо, як вражаючий прогрес апаратного забезпечення з лишком компенсується зростанням великоваговості і неповороткості програмного забезпечення. Ті ж самі завдання, які колись пригальмовували на Pentium-100, тепер точно так само пригальмовують на Core i7, і пояснити це зростанням функціональної насиченості програм вдається не завжди, тому що в багатьох випадках функціональність залишилася без видимих змін. Дуже складно буває пояснити, чому зовсім не обов’язково намагатися затягнути всередину системи в первозданному вигляді ту логіку, яку ми розраховуємо потім спостерігати ззовні.

Крім того, закладаючи в комп’ютер заздалегідь виконану нами самими об’єктивацію, ми позбавляємо його найменшого шансу самому виконати цю базову операцію. Після цього нам не слід нарікати на те, що ніякого розуміння комп’ютер нам продемонструвати в принципі не здатний. Дотримуючись традиційних підходів до побудови інформаційних систем, ми приречені докладно пояснювати комп’ютеру, що і як йому слід робити. Деяким початковим наближенням до якісно нових технологій, що дають змогу програмувати цілі, а не послідовності дій, можна вважати тему “глибокого машинного навчання”, яка бурхливо розвивається зараз. Саме там, у внутрішніх шарах штучної нейромережі, відбувається щось таке, що вже цілком упевнено можна назвати власною об’єктивацією.

Системність

Коли ми говоримо про системи, ми зазвичай робимо акцент на таких моментах:

1. Системи є складовими об’єктами, тобто складаються з об’єктів, на які вони можуть бути декомпоновані.
2. Усередині системи елементи взаємодіють. Тобто можна говорити не тільки про складові частини, а й про зв’язки між ними.
3. Система загалом має хоча б одну властивість, відсутню в її елементах (явище, відоме під різними іменами як “інтегративна властивість”, “синергійність”, “холізм”, “емерджентність”, “системний ефект”).

Рухатися цим списком будемо від низу до верху, оскільки те, що зачаровує в ньому, – системний ефект. Мій улюблений приклад для ілюстрації цього явища – сокира. Звичайна теслярська сокира, яка, як відомо, складається з гострої залізної штуки (вона теж називається “сокира”), дерев’яного сокир’я та клинця, за допомогою якого залізну штуку закріплюють на сокир’ї. Сокира загалом має властивість “нею зручно рубати дрова”. Якщо розглянути складові частини, то залізною штукою, звичайно, теж можна якось намагатися рубати дрова, але робити це зовсім незручно. Жахливо незручно. Навіть не пробуйте. Дерев’яною рукояткою (сокирою) дрова рубати зовсім неможливо. Про клинчик навіть згадувати не хочеться. А ось коли всі частини правильним чином зібрані разом, отриманим виробом рубати дрова дуже навіть зручно. Де знаходиться властивість “зручно рубати дрова”, коли сокиру розібрано? Схоже, ніде. Її просто немає. Куди вона зникає, якщо сокиру розібрати? Схоже, що в нікуди. Можна, звичайно, спробувати притягнути до цієї ситуації закон збереження (“ніщо не з’являється з нізвідки і не зникає в нікуди”), але результат буде плачевним. Доведеться припустити, що десь у світі існує якась сутінкова місткість, з якої під час виготовлення сокири в уже майже готовий виріб вселяється одна з сокирних “душ”, що там нудяться (а потім, після розбирання сокири, вона туди повертається). Виходить настільки дика езотерика, що її посоромилися б озвучувати навіть найвідчайдушніші містики. І це все при тому, що нам точно відомо, як влаштована і працює сокира. Працює вона дуже просто, і для повного розуміння того, що відбувається, нам зовсім немає потреби залучати зайві сутності. Єдина сутність, про яку ми все ж таки зобов’язані не забути – це суб’єкт, якому, власне, і буде зручно рубати дрова. Поки суб’єкт змушений об’єктивувати складові частини окремо, корисну йому інтегративну властивість на дезінтегрованому наборі деталей він одержати не може, але після того, як виріб зібраний, він об’єктивується вже з наявним (“таким, що виник”) в об’єкті, що об’єктивується, системним ефектом.

Можна погратися думкою про те, що про функціонування нашого мислення (свідомості, розуму, душі тощо) теж можна говорити як про системний ефект, що виникає на сукупності складових частин нашого мозку. Якщо це так, то в міркуваннях про окрему від тіла душу сенсу не більше, ніж у міркуваннях про вселення в сокиру, що виготовляється, окремо існуючої зручності рубання дров. Крім того, стає зрозумілим, чому велику таємницю мислення нам не дає розгадати не слабкість мікроскопів, за допомогою яких ми вивчаємо конструкцію нервових клітин, а те, що ми ще не достатньою мірою навчилися міркувати про системні ефекти. Якщо свідомість є макро-ефектом, то, опускаючись на мікро-рівень, ми макро-ефект неминуче випускаємо з розгляду.

Деякі філософи люблять замість системного ефекту говорити про перехід кількості в якість. Мені здається, у цьому є певна недомовка. Системний ефект – це зовсім не обов’язково перехід саме кількості, і зовсім не обов’язково перехід саме в якість. Якщо, наприклад, ми візьмемо хоч тисячу залізяк-сокир, ми не зберемо з них предмет, яким зручно рубати дрова. Мабуть, для появи якості іноді буває потрібна не кількість, а щось зовсім інше. Кінцевою точкою переходу теж не обов’язково є якість. Це з погляду лісоруба складання сокири дає якість, а з погляду бухгалтера, який веде облік на заводі, що випускає сокири, збирання сокири дає всього лише +1 у дебет рахунку “Готова продукція”.

Давайте розглянемо наступний за порядком (рухаємося за списком від низу до верху) момент, на якому зазвичай акцентують увагу під час розгляду систем, а саме те, що елементи системи взаємодіють між собою. Можна навести безліч прикладів систем, частини яких між собою не взаємодіють. Наприклад, слово складається з літер і має емерджентну властивість (значення слова), що не є простою сумою значень літер. При цьому осмислено говорити, що букви в слові між собою якось взаємодіють, немає жодної можливості. На це можна, звичайно, заперечити, що системи, елементи яких не взаємодіють, ми спостерігаємо з позиції “ззовні”. А якщо система об’єктивована і спостерігається з позиції “ззовні”, то завжди можна сказати, що насправді вона жодною системою не є і являє собою ілюзію, що склалася у суб’єкта. На це є два контраргументи:

1. Якщо існування системи в конкретній ситуації є первинним фактом (ситуаційно-залежне обґрунтування), то про яку “саму справу” може йтися?
2. Спостерігати не пов’язану взаємодіями систему ми можемо не тільки ззовні, а й зсередини, будучи її частиною. Наприклад, охоронець може сприймати систему забезпечення безпеки як єдине ціле навіть тоді, коли відсутність взаємодії між окремими її елементами йому очевидна. Адже взаємодія можлива тільки між об’єктами однієї природи. Елементами системи безпеки можуть бути встановлені на вікнах решітки (матеріальні об’єкти) і прийнятий в організації регламент заміни дверних замків (інформаційний об’єкт). Взаємодія між цими об’єктами очевидно неможлива.

Поняття “система” склалося в той час, коли системами називали збірні матеріальні вироби. Говорячи про зібраний в єдине ціле матеріальний виріб, справді важко обійтися без визнання того, що частини мають бути фізично з’єднані в єдине ціле. Але якщо говорити про нематеріальну систему (природна мова як знакова система, законодавство як система регулювання суспільних відносин, грошова система як фундамент ринкових відносин тощо), то цілком можна обійтися без вимоги взаємодії частин між собою. Якщо аналіз зв’язків між елементами системи допомагає розумінню того, що відбувається, то його можна рекомендувати, але якщо заважає, то не потрібно сильно переживати з приводу того, що доводиться порушувати один із центральних постулатів “системного підходу”, який дістався нам у спадок від великих кібернетиків минулого. Зрештою, у світі є багато об’єктів, що взаємодіють, які не утворюють собою системи просто тому, що відсутні ситуації, в яких їхня об’єктивація як єдиного цілого могла б бути нам чимось корисною. Нехай нас більше ніколи не турбує, якщо раптом виявлятиметься, що елементи якої-небудь із розглянутих нами систем між собою не взаємодіють. Появі системних ефектів це часто ніяк не заважає.

Останній (якщо знизу вгору) істотний момент – це те, що системи є складовими сутностями. У зв’язку з цим має сенс довести два твердження:

Твердження 1: якщо ми констатували в об’єкті появу системного ефекту, то цей об’єкт є складовим. Просто за визначенням системного ефекту як властивості, властивої цілому, але відсутньої в складових частинах. Якщо об’єкт неподільний, то ні про які системні ефекти говорити неможливо.

Твердження 2: якщо ми констатували той факт, що об’єкт є складовим, то на цьому об’єкті зобов’язаний спостерігатися системний ефект. Це випливає з того факту, що якщо ми перебуваємо всередині такої ситуації, у якій у нас виникла потреба об’єктивувати набір складових частин як єдине ціле, то ця потреба може бути сформульована тільки в термінах, які позначають системний ефект, що виникає на цілому, що утворюється.

Таким чином, декомпозиційність систем і поява системного ефекту є парою властивостей, які взаємно є одна для одної необхідними і достатніми умовами. Отже, вони є різними формулюваннями, що позначають одне й те саме явище. Для визначеності назвемо його системністю.

Що цікаво, сформульовані твердження 1 і 2 залишаються чинними не тільки за об’єктивації системи з позиції “ззовні”, а й за об’єктивації з позиції “зсередини”.

Іноді, говорячи про системи, як суттєвий момент виокремлюють ієрархічність. Тобто якщо щось складається зі складових частин, то ці складові частини також можна декомпозувати, і тому їх теж розглядають не як об’єкти, а як підсистеми, які складаються, зі свого боку, з під-підсистем, і так далі. Начебто логічно, але корисно згадати, що механізм об’єктивації, через роботу якого ми маємо і саму систему, і складові її частини, є ситуаційно-залежним. А це означає, що коли ми приступаємо до декомпозиції підсистем на під-підсистеми, ми вже вийшли з ситуації первісної об’єктивації системи і первісної її декомпозиції, і тепер опинилися в заручниках того вибору, який ми тоді зробили. Критерій декомпозиції, застосований на першому кроці, не може бути застосований на другому, оскільки вже повністю себе вичерпав. На другому кроці доводиться застосовувати вже інший критерій, і в підсумку дворівнева ієрархічна декомпозиція неминуче виявляється результатом змішання двох різнорідних принципів, обтяженим тим, що другий критерій волюнтаристськи поставлений на “підпорядкування” першому. Виходячи зі свого великого і різноманітного досвіду практичної роботи з ієрархічними конструкціями, можу сказати, що жодного разу не зустрічав жодної ієрархії, вільної від логічних неузгодженостей і пов’язаних із ними серйозних незручностей.

Ієрархічність – уявна властивість систем, яка приблизно у ста відсотках випадків з’являється внаслідок логічних помилок і приблизно в такій самій кількості випадків обіцяє самі лише неприємності. Поява ієрархії в будь-якому міркуванні про системи – гарний привід насамперед зайнятися пошуком помилки. Навіть із деревоподібністю дерев не все так просто, як здається. Ті, хто стверджують, що дерева вже точно деревовидні, просто жодного разу не бачили їхнього коріння.

Не системи

Може скластися хибне враження про те, що системами можна вважати взагалі все на світі, оскільки декомпозиційність будь-яких речей – це всього лише питання наявності відповідного ріжучого інструменту. Якби це було так, то властивість “є системою” виявилася б застосовною до всього, чого завгодно, і, таким чином, виявилася б повністю вихолощеною. Поетам дозволено висловлювати загальні твердження в стилі “все суєта і томління духу”, але за здорового міркування ми маємо розуміти, що оперувати терміном “суєта” ми маємо право тільки в тому разі, якщо якось примудримося знайти те, що не є суєтою, і вже тоді з повним на те правом зможемо на контрасті з не суєтністю не-суєти розглянути суєтність суєти. Із системністю систем приблизно те саме. Нам для коректного розгляду системності як повітря потрібно знайти предмети, які системами не є.

У матеріальному світі шукати такі предмети марно. У матеріальному світі все пиляється на частини, і питання, як було сказано вище, лише в наявності відповідної пили. Навіть те, що фізично розділити не виходить, можна розділити логічно. По-справжньому неподільними (атомарними) є предмети, що мають нульовий розмір. Тобто точки. Всередину точки нічого не поміщається, тому точку розділити неможливо. А оскільки її неможливо розділити ні фізично, ні навіть логічно, то про жодні системні ефекти (властивості, які присутні в цілої точки, але відсутні в… чого?) мови йти не може. Приклади точок:

1. Геометрична точка в просторі. Наприклад, вершина А трикутника ABC. Або центр кола. Або точка перетину двох прямих. Що цікаво, точка, незважаючи на свій нульовий розмір, може мати властивості. Наприклад, властивість рівновіддаленості від усіх точок кола.
   
   
2. Число. Теж точка, тільки не в геометричному просторі, а на числовій шкалі. Наприклад, число пі. Можна заперечити, що число пі – нескінченно складна штука, що має всередині себе нескінченний хвіст десяткових знаків після коми. Але ні, хвіст виникає тільки при спробі записати в десятковій системі числення. У пі-ричній системі числення число пі записується дуже просто: “10”. Так-так, системи числення не зобов’язані мати цілочисельну основу. Знову ж таки, числа мають властивості, хоч і є точками нульового розміру.
   
   
3. Взагалі будь-яка ідентичність має точкову властивість неподільності. Щойно ми щось об’єктивували (не важливо що), ми можемо захотіти включати цей предмет у міркування, що використовують оператори “той самий” і “такий самий”. Застосування оператора “той самий” – це оперування ідентичністю об’єкта, а “такий самий” – оперування властивостями. “Ось тітка Маша, та сама Маша, на яку ти звернув увагу в шкільному альбомі” – приклад оперування Машиною ідентичністю. “Наш новий двірник такий самий п’яниця, як і попередній” – приклад оперування властивостями.

Приклади з геометричними точками і числами потрібні були тільки для того, щоб показати, що пошук атомарних речей – не таке вже й безнадійне завдання, як могло здатися спочатку. Справжній же інтерес становлять, звісно, ідентичності. Зупинимося на них докладніше.

Трапляються ситуації, що вимагають оперування ідентичностями. “Покличте до телефону того вашого співробітника, який учора до нас приходив”, “принеси той аркушик, на якому записував”, “він родом із того самого міста, що й я”, “спиши витрати на ту саму статтю, на яку списував минулого місяця”. Заміна в цих висловлюваннях оператора “той самий” на “такий самий” повністю спотворює сенс. Бувають ситуації, коли ідентичність не важлива, а важливі властивості. У фразі “нехай завтра до нас прийде такий самий тямущий співробітник, який був минулого тижня” можна замінити “такий самий” на “такий самий”, але це буде зайве обмеження, що звужує коло можливостей. Бувають ситуації, коли оперування ідентичністю неможливе. У фразі “купи таких самих помідорів, як учора” неможливо замінити “таких самих” на “тих самих”. “Ті” помідори вже куплені і з’їдені, і ще раз їх купити не вийде ніяк.

При розгляді будь-якої системи на період нашої уваги до неї ми обов’язково фіксуємо її ідентичність. Якщо кожної наступної миті ми вважатимемо, що перед нами не той самий об’єкт, що був мить тому, нам залишиться тільки ошелешено дивитися на калейдоскоп ніяк не пов’язаних один з одним кадрів. Навіть якщо об’єкт мінливий (наприклад, струмінь води, у якому сама вода змінюється щосекунди), це не заважає нам його стабілізувати ідентичністю, і в результаті отримати можливість про цей об’єкт міркувати. Наприклад, про струмінь води можна сказати, що він занадто сильний, і треба б зробити його трошки тихішим. У цій ситуації нас анітрохи не бентежить, що молекули води постійно змінюються. Сам об’єкт “струмінь води” цілком виявляється тим об’єктом, з яким можна взаємодіяти і яким за допомогою водопровідного крана можна керувати. Ідентичність “цей струмінь води”, яку ми приписуємо об’єктивованому шматку реальності, є за своєю суттю логічною точкою, об’єктом нульового розміру. Струмінь води – постійно мінлива система, а приписана їй логічна точка “цей конкретний струмінь води” – стабільна не-система.

Жодної містики в понятті ідентичності немає. Містика з’являється, щойно ми намагаємося ідентичність реіфікувати. Де існує струмінь води? Ось тут, витікає з крана і йде в раковину. Де існує ідентичність “цей струмінь води”, яка має властивості точки нульового розміру? Еееее… У центрі перерізу виходу з труби? Або помістимо її в центр маси струменя? І те, й інше – абсолютно зайвий волюнтаризм. Можливо, логічну точку краще помістити в голову спостерігача? Можливо, але в чию голову ми її будемо поміщати, якщо на струмінь дивляться двоє? Загалом, логічна точка на те й логічна, що її нікуди не потрібно поміщати в просторі. У нас чудово виходить оперувати логічними точками без будь-якого їх розміщення у фізичному просторі.

Оперувати логічними точками – це значить використовувати їх при побудові висловлювань. Ми знаємо, що Волга впадає в Каспійське море. Для того, щоб це сказати, ми взяли логічну точку “річка Волга” (сама Волга – це, звісно, ніяка не точка, а величезна система, але ідентичність “річка Волга” – це точка) і зв’язали її з логічною точкою “Каспійське море” логічною (предикатною) зв’язкою “впадає”.

Системы: Волга и Каспийское море

Логічні точки: Волга і Каспійське море

Ми не можемо використовувати у висловлюваннях самі об’єкти. Тільки їхні позначення. Логічні точки. Ідентичності.

Ідентичності не мають жодного конкретного фізичного втілення. Будь-яке фізичне втілення передбачає ненульовий розмір і, як наслідок, внутрішній зміст. Логічна точка не має розміру. Саме цим вона нам і цінна. Усе приписування властивостей зафіксованому таким чином об’єкту виконується предикатними зв’язками.

Коли ми класифікуємо об’єкт або явище, ми тим самим конструюємо зв’язок, що пов’язує ідентичність об’єкта з множиною. Ось це яблуко – смачне, воно належить безлічі смачних речей. Анжеліна Джолі – красива, вона належить до безлічі красивих істот. Сократ – людина (як і Анжеліна Джолі), він належить до множини “люди”. Немає жодних підстав думати, що природа множини в той момент, коли цю множину використовують у предикатній зв’язці, чимось відрізняється від природи об’єкта на іншій стороні зв’язки. Таким чином, кожна множина – це теж не тільки щось велике і складне, а й логічна точка, до якої кріпляться кінчики зв’язків. Примірник зв’язки, своєю чергою, є складовою сутністю (крапка на одному кінці, крапка на іншому кінці, смисл зв’язки), але щойно ми хочемо чимось охарактеризувати сам цей примірник якоюсь характеристикою (наприклад, “це правда” або “це неправда”), ми це робимо за допомогою знову ж таки предикатної зв’язки, на одному кінці якої маємо примірник наявної предикатної зв’язки, а на іншому – значення характеристики. Найцікавіші й найчастіше використовувані в цьому плані значення – “істина” і “брехня”. Які, природним чином, при такому використанні є логічними точками. Ідентичностями. “Що є істина?” – запитують філософи. Я не знаю, що є істина, але зате я знаю, що є “істина”. Це логічна точка, до якої кріпляться предикатні зв’язки, що характеризують достовірність тверджень.

Може здатися, що ідентичності через їхню внутрішню порожнечу є геть непотрібними в господарстві штуками. Нас, зрештою, може цікавити сама річка Волга, а не якась абстрактна внутрішньо порожня внутрішньо логічна точка “річка Волга”. Але сенс в умінні оперувати поняттям ідентичності є вже хоча б тому, що тільки-но ми намагаємося хоч щось стверджувати про річку Волга, ми вже за фактом починаємо користуватися цим дивним точковим предметом. Сам факт повсюдного використання ідентичностей у предикатних зв’язках дає змогу через ситуаційно-залежне обґрунтування стверджувати, що ідентичності існують. Звісно, не як матеріальні (це була б реіфікація), а як нематеріальні об’єкти.

Є низка явищ, про які без залучення поняття “ідентичність” адекватно розмірковувати не виходить. Наприклад, кохання. Справжнє кохання, що йде крізь роки, обставини і мінливість властивостей об’єкта кохання – це інтенція саме на ідентичність, а не набір властивостей. Інтенція на набір властивостей – це всього лише одномоментне поєднання споживчих переваг, і таке бажання коханням, звісно ж, не є любов’ю. Яку б ми любов не взяли – любов чоловіка до жінки, жінки до чоловіка, батьків до дитини, дитини до батька, дитини до батька, до своєї сім’ї, до свого міста, до свого народу, до країни, до своєї справи, або навіть любов собаки до свого господаря, в будь-якому разі як об’єкт любові передусім повинна розглядатися ця внутрішньо порожня, здавалося б, даремна логічна крапка, що здавалася нам непотрібною. Інакше безпосередньо і достовірно спостережувані факти в систему не складаються і постають перед нами як якась абсурдна фантасмагорія. На прийняття ідентичності як об’єкта любові можна заперечити в тому дусі, що мати, яка любить дитину, і вже тим паче собака, яка любить господаря, не замислюється про всілякі незрозумілі речі на кшталт логічних крапок нульового розміру і про застосовність числення предикатів. Звичайно, це так. Але це не важливо. Планети теж не мають ні найменшого уявлення ні про маси, ні про квадрати відстаней, але це не заважає Ньютонівській механіці давати точний і адекватний опис їхнього руху.

Особливий інтерес становить для нас наша власна ідентичність, яку ми позначаємо як наше власне “я”. Чи можна розглянути це саме “я” як властиву кожному з нас самоідентичність? Я не бачу до цього жодної перешкоди. Якщо ми маємо говорити про “я” як про логічну точку, то одразу виникає низка вельми кумедних наслідків, з яких найцікавішими мені видаються безсмертя цього самого “я” і розв’язання проблеми самосвідомості. Якщо “я” розглядати як логічну точку, то ця точка не перестає існувати при руйнуванні організму. Предикатні зв’язки значною мірою змінюються (доповнюються предикатом “помер”, а ще низка предикатів, наприклад, “можна запросити на чаювання”, виходять з ужитку), але сама логічна точка залишається недоторканою. Логічна точка незнищенна.

Що стосується самосвідомості, то якщо ми розглядаємо “я” як ідентичність, ніщо не заважає нам вважати самосвідомістю здатність суб’єкта оперувати поняттям власної ідеї.

Приклади технічних систем, що оперують і не оперують поняттям власної ідентичності:

• Wi-Fi-адаптер знає свою MAC-адресу і, слухаючи ефір, приймає тільки ті пакети, які призначені для цієї адреси. На обличчя недаремне оперування власною ідентичністю.
• Настільний калькулятор. Для виконання обчислень йому зовсім не обов’язково оперувати своєю ідентичністю. Якщо ідентичність калькулятора все ж навіщо-небудь знадобиться (наприклад, для обліку малоцінки), то бухгалтер приклеїть інвентарний номер. Приклеєний папірець, хоч і додасть цьому предмету ідентичність, але внутрішні механізми калькулятора про це не “дізнаються”. Зовнішня ідентичність з’явиться, а оперування власною ідентичністю – ні.

Дуже шкода, звісно, таку сакральну штуку, як наша дорогоцінна самосвідомість, зводити до того, що в найпростішому випадку реалізується двома рядками програмного коду (я сам таке неодноразово робив), але ще гірше, коли просте й корисне розв’язання питання потопають у словесному болоті містичних умопостроєнь.

Кордони

Отже, у нас вимальовується вельми цікава картина. На виході процесу об’єктивації ми маємо системи (наприклад, річка Волга), які відразу ж забезпечуються ідентичностями (відповідно, “річка Волга”). Відразу маємо два в одному. В основі – логічна точка, але все оперування цією точкою полягає в маніпуляціях із прикріпленими до неї предикатними зв’язками. А також предикатами, прив’язаними до відповідних частин початкових предикатів. І ще предикатами, що характеризують зв’язки. Ліс зв’язок росте, і якщо вчасно не зупинитися, він поглине весь світ, адже вже на другому кроці ми виходимо на логічну точку “істина”, звідки через запитання “що є істина?” маємо ризик піти взагалі куди завгодно. Та що вже казати, навіть на першому кроці через запитання “навіщо мені цей об’єкт?” ми виходимо на наше нескінченне і всеосяжне “я”.

Якщо ми кожен предмет будемо логічно розширювати до всього світу, то це, звісно, глухий кут. Ми повинні десь зупинятися. Але де? У гранично мінімальному випадку ми маємо саму ідентичність, але ідентичність – не система. Система з’являється тільки тоді, коли до точки прикріпили щось іще. Можливо, системою вважати тільки набір предикатів, безпосередньо прикріплених до розглянутої ідентичності? Теж не дуже добре. Чому тільки їх? Чому ланцюжок “A-B-C” не вважати зв’язком “А-С”? Загалом, знаходження однозначної і єдино правильної межі будь-якої системи виявляється завданням, яке від початку не має розв’язання. На щастя, зазвичай на виході процесу об’єктивації ми отримуємо не тільки ідентичність, а й масу підказок щодо того, як у даній конкретній ситуації нам слід провести межу. Тут саме час згадати, що об’єктивація завжди функціонує як суб’єктно- і ситуаційно-залежний процес, і якщо зараз ми чітко і правильно провели межу так, як її провели, з цього зовсім не випливає, що за хвилину в ситуації, яка злегка змінилася, ця межа залишиться такою ж правильною.

Розглянемо таку систему, як кішка Мурка. По-перше, вона володіє пухнастим тілом, що має місце у фізичному просторі. Якщо ми просто хочемо її погладити, і вона від нас не тікає, то цим можна й обмежитися. Ось кішка, підходимо і гладимо. Якщо ми хочемо її погодувати, то в розгляд потрібно взяти насамперед не тіло (воно може десь гуляти, а де конкретно – навіть не важливо), а відомості про те, яка їжа є придатною для кішок. Якщо у нас виникло бажання її прихистити, то нас спершу має зацікавити, чи є істинним застосований до цієї кішки предикат “безхазяйна”. Ну і, звісно, ще маса інших предикатів, що описують характер, стан здоров’я (глисти!!!), привченість до чистоти, можливу вагітність (хочете одразу ж проблему кошенят?) і так далі. Взяти кішку в дім – це не просто перетягнути через поріг кілька кілограмів живої ваги. Це входження в симбіоз, до того ж, можливо, не тільки з кішкою, а й із токсоплазмою. Обмежитися в цьому разі наявністю фізичного тіла – непрощенна легковажність.

Якщо ви коли-небудь у науково-популярних новинах побачите заголовок “Вчені створили модель кішки”, обов’язково поцікавтеся, чи враховані в цій моделі взаємовідносини з людьми, мишами, собаками, симбіоз із мікрофлорою, розвиток індустрії котячих кормів, прогрес ветеринарії, а також, щоб сюрпризів не виникало, особливості законодавчого регулювання утримання домашніх тварин, які є в деяких країнах. Але ж, знаєте, без урахування всього цього будь-яка модель кішки істотно не повна. Якщо коли-небудь у цих же новинах прочитаєте, що “через 50 років стане можливим створення моделі людського мозку”, просто посмійтеся. Мозок у відриві від його, мозку, середовища проживання – це ні про що. А середовище проживання мозку – це весь без винятку світ, яким ми його знаємо, включно з мізками невдалих експериментаторів.

Тепер розгляну як систему самого себе. За основу, природно, візьмемо свою ідентичність, тобто логічну точку, що позначається словом “я”. У мене є фізичне тіло. Відразу ж виникає цікаве запитання, що мені слід вважати фізичним тілом мого “я”. У деяких випадках можна обмежитися головним мозком, або навіть корою його великих півкуль, адже саме там, як вважається, розташована апаратура, що реалізує моє мислення. Красиво виходить – сигнали по нервах на вхід, сигнали по нервах на вихід, але чогось не вистачає. Наприклад, якщо я скажу “сидів у кріслі, а потім пересів на диван”, то це буде нісенітницею, адже я як сидів у теплій, темній і міцній кістяній коробочці, так і продовжив сидіти. У ситуації з кріслом і диваном треба б розширити мене до розмірів мого тіла. Виходжу з дому, йду вулицею. Вантажівка, що проїжджає повз, забризкує мої штани і пальто брудом із калюжі. Тепер я брудний. Чи не я, а тільки мій одяг? Ні, все-таки я. Я хочу мати пристойний вигляд, і тому мені потрібно себе почистити. Непомітно всередину кордону свого “я” включив ще й одяг. Почистившись, сідаю в автомобіль, їду, невдало паркуюся. Пом’яв собі бампер. Зачекайте, але ж у мене немає такої частини тіла, як бампер. Проте, пом’яв його я саме собі. Виходить, що коли я за кермом, всередину системи, що позначається мною як “я”, я включаю автомобіль. Чому б і ні? А якщо, забиваючи цвях, промахнуся повз цвях і влучу собі в палець, то не можна буде сказати, що це молоток, такий нехороший, влучив мені в палець. Це я собі по пальцю влучив. Так, фізичний контакт пальця був із молотком, але в той момент молоток був продовженням моєї руки і, отже, був частиною системи, що позначається ідентичністю “я”.

Як і очікувалося, межа мого “я” ситуаційно-залежна. Давайте подивимося, до яких меж вона може бути широкою. У принципі, всередину системи свого “я” ми залежно від ситуації включаємо все, що позначаємо словом “моє”. Моє тіло, мій одяг, мій дім, моя сім’я, мої друзі, мої вороги (ось так, так), моє місто, моя країна, моя планета. Мій світ. Мої уявлення про добро і зло. Коли в мене щось болить, то це мій біль, а якщо хочу їсти, то це мій голод. Я знаю за собою деякі вади, і це мої вади, а переживати з їх приводу мене змушують мої уявлення про те, що краще б їх не було. Мої уявлення про згубність моїх вад, звісно ж, теж можна і потрібно вважати частиною мене. Якось так виходить, що меж для розширення свого “я” у мене немає. У різних ситуаціях я, звісно, проводжу межу “ось тут я, а он там уже не я”, але іноді буває корисно згадувати, що розмова про мене і про світ, у якому я живу, – це, в принципі, розмова про один і той самий предмет. І річ, звісно ж, не тільки в мені. Ви, читачу, і світ, у якому Ви живете – це теж один і той самий предмет. Утім, це далеко не новина. Сутнісна єдність суб’єкта і світу, в якому він живе, – ключовий пункт вельми стародавньої філософії, що позначається як “дзен”. Ми просто вийшли на цю давню істину дивним чином не через медитацію у високогірному монастирі, а через міркування про об’єктивацію, системи, ідентичності та ситуаційну залежність кордонів.

Підсумки глави

Основні розглянуті в цьому розділі поняття і концепції:

1. Об’єктивація – процес, результатом якого є оголошення деякого шматка реальності окремим об’єктом. Операція об’єктивації передує (є неявно передбачуваною “нульовою” операцією) будь-якій логіці.
2. Об’єктивація завжди є суб’єктно- і ситуаційно-залежним процесом. Не може існувати жодного єдино правильного поділу цілісної реальності на окремі об’єкти.
3. Система – що завгодно (об’єктивований шматок реальності), що має властивість системності.
4. Системність – злиті воєдино логічною нерозривністю (“два в одному”) дві властивості: декомпозиційність і наявність емерджентних властивостей. Якщо предмет, що розглядається, може бути декомпонований, він має хоча б одну емерджентну властивість. І навпаки, якщо є властивість, яку можна визначити як емерджентну, об’єкт можна декомпонувати на складові частини, які цією властивістю не володіють.
5. Ієрархічність – уявна властивість систем. Наша звичка до вибудовування ієрархій – наслідок дефекту сприйняття.
6. Об’єктивація крім самого виділення системи з навколишньої реальності має результатом ідентичність. Ідентичність – логічну крапку. Внутрішньо порожня (нульовий розмір) нематеріальна сутність, що використовується для позначення об’єкта.
7. Самосвідомість можна визначити як здатність системи недаремним чином оперувати поняттям власної ідентичності.
8. Не потрібно забувати, що точок зору на будь-який об’єкт, що розглядається, може бути щонайменше дві: з позиції “ззовні” і з позиції “зсередини”. Усі розглянуті концепції – і об’єктивація, і системність, і використання ідентичностей, застосовні з обох цих позицій.
9. Суб’єкт і світ, у якому він живе – це, по суті, один і той самий предмет. У переважній більшості випадків про це буває зручно забути, але бувають ситуації, в яких про це необхідно згадати.
10. Сутнісна єдність суб’єкта і світу унеможливлює повномасштабне моделювання будь-якого суб’єкта.

Глава 5. Цілеспрямовано діючий суб’єкт

Світова філософська думка щільно застрягла на темі “суб’єкт, що пізнає”, але нам доведеться рушити далі і розглянути суб’єкта, що діє. Пізнання – безумовно необхідний компонент, але користь від нього з’являється тільки в тому разі, коли набуте знання використовують для досягнення цілей.

Розгляд пізнання у відриві від його застосування мав сенс тільки доти, доки ми мали звичку реіфікувати інформацію. Поки знання ми вважали “тонкою субстанцією”, що складується десь усередині суб’єкта, можна було говорити про самоцінність пізнання. Тепер же, коли ми розібралися з тим, що ніякої “тонкої субстанції” не існує (див. главу 2) ищо немає також і єдиної на всі випадки життя об’єктивної реальності (див. главу 3), ми, озброївшись ідеєю сутнісної єдності суб’єкта і світу (див. главу 4), можемо з правильним набором інструментів підійти до обговорення деяких раніше нерозв’язних питань.

Одним із безнадійних філософських питань є питання про існування причинності, яке можна сформулювати приблизно так: “У чому причина того, що в нашому світі повсюдно спостерігаються причинно-наслідкові зв’язки?” Можна легко помітити, що саме це питання логічно закільцьоване. Причинність у ньому стала явищем, що розглядається через призму категорії “причинність”. Проте питання це є, і без того, щоб із ним щось зробити, немає жодної можливості розібратися з тим, як знання, набуті суб’єктом пізнання, узагалі хоч якось можуть співвідноситися з тими цілями, яких намагається досягти суб’єкт, що діє.

“Навіщо” і “чому”

Запитуючи про причини того чи іншого явища, ми можемо почати запитання зі слова “навіщо” або зі слова “чому”. Іноді буває так, що запитання “навіщо” не має сенсу, а має сенс лише запитання “чому”. Іноді буває навпаки. Іноді буває так, то коректним є і запитання “навіщо”, і запитання “чому”, але в цьому разі передбачаються принципово різні відповіді. Трошки попрактикуємося:

• Запитання: Чому йде дощ?
  Відповідь: Прийшов циклон.
  Питання: Навіщо йде дощ?
  Відповідь: … нема чого.
• Питання: Навіщо горить лампочка?
  Відповідь: Хочу почитати.
  Питання: Чому горить лампочка?
  Відповідь: Падіння напруги на нитці розжарювання за заданого електричного опору викликає виділення теплової енергії з потужністю, що дорівнює U2/R.
• Запитання: Навіщо тече вода у ванній?
  Відповідь: Руки мию.
  Запитання: Чому тече вода у ванній?
  Відповідь: Тому що кран відкритий.
• Запитання: Навіщо ягоди малини солодкі?
  Відповідь: Для того щоб тварини їх їли і розносили насіння по всьому лісу.
  Запитання: Чому ягоди малини солодкі?
  Відповідь: Тому що глюкоза, яка виробляється в процесі фотосинтезу, надходить у плоди і там накопичується.

Запитання в стилі “навіщо” передбачають телеологічну відповідь, тобто засновану на доцільності події. Природничо-науковий підхід передбачає відмову від телеології або, якщо це неможливо, вимагає, щоб будь-яке “для того, щоб”, зрештою, обов’язково зводилося до механістичного “тому що”. І це правильно. Трохи нижче стане зрозуміло, навіщо так зроблено.

Розглянемо, як між собою співвідносяться причини і наслідки в питаннях “навіщо” і “чому”. Дія суб’єкта, що діє, полягає в тому, щоб скласти комплекс причин, які в підсумку дадуть бажаний наслідок. Спочатку я тягнуся до вимикача, а потім насолоджуюся лампочкою, що горить. При цьому, коли я тягнуся до вимикача, лампочка ще не горить. А коли горить, вмикати її вже не потрібно. Коли я відкриваю водопровідний кран, струменя води ще немає. Коли я підношу руки до струменя, мої руки ще не помиті. Коли руки помиті, мені вже не потрібно їх мити. Коли малиновий кущ накопичує глюкозу в ягодах, вони ще не з’їдені тваринами. Коли ягоди з’їдені, кущ конкретно в цих ягодах більше не накопичує глюкозу. У телеологічній “навіщоній” причинності наслідок завжди за часом пізніше за причину (вітаю, ми натрапили на поняття “час”). За простором причина і наслідок теж можуть перебувати в різних місцях (вимикач на стіні, а лампочка на стелі).

У механістичній “чомушній” причинності причина повністю збігається з наслідком і за простором, і за часом. Розсіювання потужності лампочкою виражається формулою P = U2/R, і в цьому явищі те місце простору і той момент часу, де розсіюється потужність P, є точно тим самим місцем простору і тим самим моментом часу, де є падіння напруги U на електричному опорі R. Що тут є причиною, а що наслідком? Якщо ми за допомогою вимикача керуємо подачею напруги, а виділення енергії є бажаним ефектом, то нехай напруга буде причиною, а потужність – наслідком. Якщо світла замало, то ми поміняємо лампочку на ту, яка потужніша. Потужніша – це значить має менший електричний опір. Причиною збільшення P стане зменшення R. А ось електричний генератор працює у зворотний бік – там для того, щоб отримати напругу на виході (вона буде бажаним наслідком), ми прикладаємо зусилля (механічну потужність) до валу генератора.

Відома всім нам із механіки формула F = ma, що пов’язує силу, масу і прискорення, теж завжди обслуговує одну й ту саму область простору і часу. І точно так само ми залежно від ситуації можемо призначити силу (наприклад, силу своїх м’язів) причиною, а прискорення м’ячика – бажаним наслідком. А можемо навпаки. Наприклад, якщо сили м’язів недостатньо для того, щоб запхати цвях у деревину, то ми організуємо різке прискорення (сповільнення з погляду фізики теж є прискоренням) молотка, і отримуємо бажану силу.

У фізиці стріла часу оборотна. Єдине місце у фізиці, де час незворотній – це закон зростання ентропії. Але якщо уважно вдивитися в поняття ентропії, то стане помітно, що воно дуже щільно зав’язане на те, що існує спостерігач, якому дуже не байдуже, в якому з безлічі рівноймовірних станів перебуває термодинамічна система. З мізерно малої (порівняно із загальною) кількості станів він може отримати вигоду (зокрема й фінансову), а з решти – ні. Ось цим “не все одно” в розгляд системи вноситься телеологія, і результатом стає поява односпрямованості фізичного часу.

У телеологічній причинності стріла часу незворотна. Причина – це інструмент, який у нас є тут і зараз, і який ми можемо використовувати, а наслідок – це те, чого при виконанні дії ще не існує. Незворотність часу в телеологічній причинності зумовлена непереборною логічною різницею між “існує” і “не існує”.

Заздалегідь визначеність vs. керованість

Незважаючи на те, що в механістичній причинності причину і наслідок поєднано в часі, проте час (зазвичай у формулах позначається буквою t) у фізичній реальності все ж таки є присутнім. Спробуємо подружити телеологічний час із фізичним.

Припустимо, я кидаю м’яч у баскетбольне кільце. Моє завдання в моєму “тут і зараз” полягає в тому, щоб надати м’ячу таку швидкість і напрямок руху, щоб він через деякий проміжок часу опинився в кільці. Поки м’яч летить, я на його рух ніяк не впливаю. Кидаючи м’яч, я намагаюся створити таку зумовленість на кілька секунд уперед, у якій імовірність події “м’яч у кільці” була б максимальною. Якщо вдається створити жорстку безальтернативну зумовленість, то можна сказати, що я дотягуюся зі свого “тут і зараз” до “там і потім”. Бажане “там і потім” зі стану “не існує” переводжу в стан “існує”, характерний не для майбутнього, а вже для сьогодення. З погляду фізичного часу “t” це майбутнє ще не настало, і поки що я тільки спостерігаю політ м’яча, але логічно зумовленість уже склалася, і подія “м’яч у кільці” вже є частиною мого “тут і зараз”.

Оскільки результат будь-якої цілеспрямованої дії завжди перебуває в майбутньому відносно того моменту, коли дію виконують, є сенс говорити про те, що саме це розширення “зараз” уперед, у майбутнє, і є те саме, що цілеспрямовано діючий суб’єкт робить із телеологічним часом. Поставив чайник – створив зумовленість на те, що за кілька хвилин буде окріп. Добув продуктів на вечерю – зробив більш імовірною зумовленість на ситість до ранку. Полагодив дах – прибрав небажану зумовленість бути затопленим під час дощу.

Що надійніші наші знання про навколишнє оточення, то надійніше і з більш далеким горизонтом ми можемо вибудовувати ланцюжки зумовленостей. Знання – це інформація. Насамперед інформація про те, за які важелі можна посмикати в нашому “тут і зараз”, щоб отримати бажане “потім”. Це, власне, і є відповідь на запитання “навіщо інформація”.

Розглянемо якусь велику природну зумовленість. Наприклад, рух Землі навколо Сонця. Процес достатньою мірою стабільний, і можна з дуже високим ступенем точності обчислити взаємне положення цих об’єктів, наприклад, на тисячу років тому і, якщо нічого екстраординарного не станеться, на тисячу років уперед. Можливості істотно впливати на цей процес у нас зараз немає і, підозрюю, навіть немає бажання таку можливість мати. Вважаємо повною зумовленістю якщо не на мільйон років уперед, то хоча б на найближчий рік. Сонце сходить і заходить, пори року змінюються, і так день у день, з року в рік. Подію “завтрашній схід Сонця” можна порахувати майбутнім, але можна також міркувати про неї як про деяке розтягнуте в часі сьогодення. Земля обертається, і це наше сьогодення, стабільне на дуже широкий проміжок часу. Земля рухається по орбіті – і про це теж можна говорити не як про зміну координати з плином часу, а як про якийсь стабільний стан “знаходження на еліптичній орбіті”. Якби хтось (бог Ра?) ухвалював рішення про те, сходити завтра Сонцю чи ні, то завтрашній схід не був би зумовленістю, і якщо ми хочемо, щоб ранок настав, нам, імовірно, слід було б потурбуватися про те, щоб піднести богу Ра щедре жертвоприношення.

Розуміти і приймати фізичний час як якесь розтягнуте в часі “теперішнє” нам дуже заважає те інтуїтивне уявлення про плин часу, яке ми (ми всі, зокрема і я) звикли використовувати все своє життя. Час нам уявляється або як якась вісь, уздовж якої ми подорожуємо (вчора були в точці “вчора”, а сьогодні перемістилися в точку “сьогодні”, як малював Емметт Браун у фільмі “Назад у майбутнє”), або як певний потік подій, що набігає на нас із майбутнього і витікає в минуле (“Лангольєри” Стівена Кінга). Обидва ці уявлення не можуть мати жодного стосунку до реальності. Вони логічно безглузді. Якщо припустити істинність першого уявлення, то ми маємо рух точки вздовж часової осі, а оскільки це рух, то в нього має бути швидкість. А конкретно, одна секунда на секунду. Секунди скорочуємо, і отримуємо безрозмірну величину, завжди тотожно рівну одиниці. Вийшла повна нісенітниця. Що стосується другого уявлення, то в цьому випадку ми повинні говорити про швидкість набігання часового потоку, який також виявляється рівним одній секунді за одну секунду. Ось і виходить, що для того, щоб стрілки годинника могли ходити, автомобілі їздити, а діти рости, час має залишатися намертво незмінним і стабільним “завжди зараз”. Легко, звісно, усвідомити, що час плинути не може, але набагато важче придумати, що нам тепер із цим розумінням робити і яким правильнішим уявленням тепер користуватися. Особисто я зараз не знаю, що з цим робити. Єдине, що можу запропонувати, то це не особливо переживати, якщо ці логічно безглузді уявлення вступають у протиріччя з тим, про що трапляється говорити.

Було б цікаво поговорити з професійними фізиками-теоретиками про те, чи не можна фізику переформулювати так, щоб не швидкість була корисною вигадкою, яку можна було б вивести через відстань і Δt, а Δt оголошували корисною вигадкою, яку можна визначити через швидкість світла. Тобто позбутися необхідності логічно безглуздого фонового процесу “перебіг часу зі швидкістю 1сек/1сек”.

Мушу вибачитися перед шанувальниками фантастичних сюжетів про подорожі в часі. Оскільки час не тече, немає того місця, в яке нас мала б доставляти машина часу. “Місце в часі” і зараз, і мільйон років тому, і на чеки вічні потім, одне й те саме – “зараз”. Машині часу нікуди їхати.

Окремий цікавий випадок зумовленості – це некеровані випадкові події. Кидання монетки, гра в рулетку (тільки не в казино, тому що потрібна чесна рулетка), радіоактивний розпад, квантова редукція – приклади того, як невизначене (таке, що не існує?) майбутнє нібито стає визначеним та існуючим сьогоденням. Може виникнути бажання саме у випадкових подіях знайти джерело невизначеності майбутнього. При цьому в нас відбудеться змішання двох невизначеностей – телеологічної (поки я не вирішив, куди піду, праворуч чи ліворуч, обидва варіанти можливі, і моє завдання виконати… напевно, за аналогією з квантовою редукцією це можна було б назвати телеологічною редукцією) і механістичної. Для того, щоб ці дві докорінно різні за своєю природою невизначеності не змішувалися, пропоную під час розгляду способу життя цілеспрямовано діючих суб’єктів механістичну невизначеність вважати зумовленістю, яка відрізняється від інших зумовленостей тим, що суб’єкт, який діє, ніяк не може дізнатися, що і як конкретно станеться. Таким чином, керованим вважатимемо все, що не зумовлене, а зумовленим усе, що не кероване, включно з тим, що відбувається за законами найчистішої випадковості.

Отже, у цілеспрямовано діючого суб’єкта в кожній точці і в кожному аспекті його цілеспрямованої діяльності є:

1. Мета. Навіть якщо суб’єкт не може чітко пояснити, навіщо він щось конкретне зробив, це ще не означає, що мети не було. Глибинні структури нашого єства не завжди звітують перед корою великих півкуль за рішення, які вони приймають. Крім того, мета не завжди одна, і часто різні аспекти нашої сутності грають з нами в перетягування каната, і це ніяк не сприяє тому, щоб ми завжди були послідовними та логічними. Коли ж те, що “робить” суб’єкт, узагалі жодній меті не підпорядковане (наприклад, випавши з вікна, рухається до тротуару з прискоренням 1g), його таку “діяльність” можна розглядати тільки як реалізацію механістичної зумовленості. Мета – це інформація про те, що “хочу” і чого “не хочу”. Через наявність мети реалізується той чудовий факт, що будь-якому живому організму не байдуже, що буде, а будь-якій неживій системі – абсолютно й остаточно байдуже.
   
   
2. Можливості. З інформаційної точки зору суб’єкт повинен мати інформацію про те, які в нього в його “тут і зараз” є важелі, за які він може смикати, а також інформацію про те, як ці важелі пов’язані з виконанням бажань. У принципі, це не два окремих знання, а одне, але просто іноді доречно сфокусувати увагу на пошуку способів впливу, а іноді на розумінні того, до яких наслідків будь-яка дія призводить. Головна принадність і цивілізаційний сенс розвитку природничих наук, що вивчають механістичний світ, якраз і полягає в тому, що вони дають нам знання (інформацію) про функціонування зумовленості, і, користуючись цими знаннями, ми з нашого “тут і зараз” можемо запускати дедалі довші та передбачуваніші зумовленості, дотягуючись у такий спосіб до більш далекого й цікавого майбутнього. Це була відповідь на запитання, навіщо природничі науки старанно ігнорують телеологічну причинність.

При цьому, що цікаво, наявність відповідних цілей є необхідною умовою знання можливостей. Мета утворює контекст для сигналу “підручник фізики”, а без контексту сигнал не може стати інформацією.

Ту суму знань, яку нам дають природничі науки, потрібно розглядати не тільки як звід накладених на нас обмежень, а й як збірник рецептів, що розширює наші можливості. Тотальна механістична зумовленість, яку сповідують детерміністи, не випливає з жодного фізичного закону. Ще раз: немає і не може бути жодного фізичного закону, який би забороняв стверджувати, що саме я у своєму “тут і зараз” обираю, праворуч мені піти, чи ліворуч.

Обчислення

У теорії алгоритмів обчисленням називається перетворення набору вихідних даних у набір результатів за заданим алгоритмом. При цьому на старті обчислення і набір вихідних даних, і алгоритм мають бути повністю задані. Саме таке трактування обчислення мається на увазі в знаменитій тезі Черча-Тьюринга.

Функціонування машини Тюрінга з моменту старту до моменту зупинки є некерованим процесом, оскільки повністю зумовлене набором вихідних даних і алгоритмом. Усередині процесу обчислення ніде не виникає варіативність майбутнього, необхідна для функціонування діючого суб’єкта. Отже, таке обчислення в жодному разі не може бути реалізацією діяльності цілеспрямовано діючого суб’єкта. Зокрема, реалізацією людського мислення.

Внесення елемента випадковості в роботу алгоритму або вихідні дані (використання ненадійного обладнання або генератора випадкових чисел) також не дає нам права вважати таке обчислення реалізацією мислення. Механістична невизначеність була нами вище розглянута як специфічний варіант механістичної зумовленості.

На цьому тему машинного інтелекту можна було б вважати закритою, якби не одне маленьке спостереження. Якось так вийшло, що вже зараз те, що роблять наявні в нас комп’ютери, не вкладається в класичну концепцію обчислення. Більшість програм для сучасних операційних систем у своєму основному блоці нічого не роблять, крім того, що реєструють у системі обробники подій. Програма, керована подіями, виявляється відкритою світові, і її функціонування, розглянуте в цілому, вже не є одним єдиним обчисленням. Роботу текстового редактора, в якій пишеться цей текст, уже неможливо відтворити машиною Тюрінга. Для того щоб її відтворити, у модель обов’язково доведеться включити для початку мене самого, а в перспективі – весь Всесвіт. На найнижчому рівні, на рівні кожного алгоритму обробника події, все, звісно, продовжує залишатися Тюринговими обчисленнями, але щойно ми беремося розглядати систему загалом, одразу отримуємо системні ефекти, одним із яких і стає неможливість відтворення того, що відбувається, машиною Тюринга.

У своїй основі цілеспрямовано діючий суб’єкт цілком може бути реалізований аналогом машини Тюрінга, але оскільки він відкритий світові та його функціонування не є єдиним обчисленням, жодного протиріччя теорії та практики не виникає.

Теорема про зовнішнє цілепокладання

Формулювання: джерело цілепокладання будь-якої системи, усередині якої можна застосувати поняття “інформація”, завжди повністю трансцендентне стосовно системи.

Інакше кажучи: хоч би що ми розглянули як систему, діяльність її як єдиного цілого визначається цілями, джерело яких завжди перебуває цілком за межами цієї системи.

Якщо говорити стосовно людини, то аналогічне за змістом твердження про зовнішнє цілепокладання, сформульоване в середині 20-го століття Віктором Франклом, стало ідейним підґрунтям розробленої ним методики лікування екзистенціальних криз, що отримала назву “логотерапія”. Тут я узагальнюю твердження на будь-які пов’язані з поняттям “інформація” системи, і намагаюся це твердження довести.

Доказ. Розглянемо систему, усередині якої є процес, що вкладається в схему “інформація = сигнал + контекст”. Як ми пам’ятаємо, контекст – це теж інформація, а оскільки він теж інформація, він також зобов’язаний розкладатися на свій власний сигнал і свій власний контекст:
 Інформація = сигнал1 + контекст1
 Контекст1 = сигнал2 + контекст2
 Контекст2 = сигнал3 + контекст3
І так далі. Підставивши деталізацію контексту 1 у першу формулу, отримуємо:
 Інформація = сигнал1 + сигнал2 + контекст2
Підставивши деталізацію контексту 2, отримуємо:
 Інформація = сигнал1 + сигнал2 + сигнал3 + контекст3
Оскільки сигнали є всього лише обставинами, значущість яких з’являється в контексті, сигнали можна об’єднати і розглянути як єдине ціле:
 Інформація = сигнал123 + контекст3
Операцію з виведення контекстів із розгляду з попутним схлопуванням сигналів назвемо операцією редукції контекстів.

Можна розглянути три варіанти того, як нескінченний ланцюжок сиґналів і контекстів, що виходить, може бути організовано:

1. Вона може бути зациклена, якщо в якийсь момент контекстом для інформації “контекстп+m” стане не новий контекстп+m+1, а раніше пройдений контекстп.
2. Може спостерігатися деградація контекстів усередині системи в міру просування ланцюжком. У цьому разі, маючи хоч якось помітний контекст n, ми виявляємо, що наступний за ним контекст n+1 став нехтувано малою величиною і його можна виключити з розгляду.
3. Ланцюжок контекстів може піти за межі системи. Тобто, припустімо, контекст n ще є внутрішньою інформацією системи, а контекст n+1 уже їй не належить.

Інших варіантів не проглядається. Для того, щоб довести теорему про зовнішнє цілепокладання, потрібно довести неможливість варіантів 1 і 2.

1). Дано:
 Інформація = сигнал1 + контекст1 (вираз 1)
 Контекст1 = сигнал2 + контекст2 (2)
 Контекст2 = сигнал3 + контекст1 (3)
Перший крок (підставили деталізацію контексту 1):
 Інформація = сигнал12 + контекст2 (4)
Другий крок (підставили деталізацію контексту 2):
 Інформація = сигнал123 + контекст1 (5)
Третій крок (ще раз підставили деталізацію контексту 1):
 Інформація = сигнал123 + контекст2 (6)
Сигнал не змінився, оскільки сигнал2 уже враховано в сукупності обставин, позначених як “сигнал123”. З виразів (5) і (6) випливає, що контекст1 дорівнює контексту2. Підставивши контекст2 замість контекст1 у вираз (3) і контекст1 замість контекст2 у вираз (2), отримуємо:
 Контекст1 = сигнал2 + контекст1 (7)
 Контекст2 = сигнал3 + контекст2 (8)
Із цього випливає, що сигнали 2 і 3 жодної ролі не відіграють, і з розгляду можуть бути виключені. Таким чином, контексти 1 і 2, втративши сигнал, перестають бути інформацією, і та інформація, з якої почався розгляд, позбавляється контексту:
 Інформація = сигнал1 + NULL (9)
Втративши контекст, інформація перестає бути інформацією. Отже, хоч з точки зору топології ситуація зациклення контексту топологічно виглядала осмисленою, давати контекст, необхідний для існування інформації, вона не здатна.

Неможливість загасання контексту всередині системи. Припустимо, на деякому кроці n у нас інформаційна ємність контексту стала нехтувано малою величиною:
 Інформація = сигнал1234…n + контекстп
, де контекстп → 0
Поки ми ще можемо простежити контекст, інформація в нас може бути повноцінною за рахунок того, що, рухаючись ланцюжком, ми зібрали великий сигнал. Але щойно контекст перестає бути помітним, уся сукупність сигналів втрачає контекст і перестає бути інформацією. Отже, ситуація загасання контексту всередині системи в нуль не дає нам появи інформації.

Ситуація виходу контексту за межі системи.
 Інформація = сигнал1234…n + контекстп
, де контекстn далі не деталізується через вихід за межі розглянутої системи. Для деталізації контекступ нам довелося б увести контекстп+1, але ми цього зробити не можемо, оскільки він для системи трансцендентний. Відповідно, логічна зв’язка “контекстп – контекстп+1” для системи трансцедентальна (тобто транскордонна).

Таким чином, смисл маніпулювання сигналами 1, 2, 3, і так далі до n, може визначатися тільки тим, що під час об’єктивації системи було винесено за її межі. Що і потрібно було довести.

При цьому, зауважте, зовсім не обов’язково, щоб потужність трансцендентного контекступ+1 була грандіозною. Головне, щоб цей трансцендентний контекст не був нульовим. Достатньо будь-якої малої, але не нехтовно малої величини, щоб породити лавину контекстів, яка в результаті дасть дуже навіть суттєву інформацію.

Перш ніж почати продуктивно використовувати теорему про зовнішнє цілепокладання, не можу відмовити собі в задоволенні провернути одне маленьке кумедне міркування. Розглядати як систему буду весь свій світ, тобто весь вміст мого інформаційного скафандра (сподіваюся, ви не забули, що це таке). По суті, мій інфоскафандр – це весь світ, яким я його знаю, включно навіть з тим, що не знаю, але що здатний дізнатися. Самого себе, свою сім’ю, своїх друзів, а також усе оточення, включно з містами і країнами, Землею, Сонячною системою, галактикою, квазарами і чорними дірами – усе це я якось знаю, тому це все всередині мого інфоскафандра. Уявлення про добро і зло, про “добре” і “погано” – теж там же. Навіть такі абстракції, як теорема Піфагора, число пі і, так, теорема про зовнішнє цілепокладання – теж ніде інакше, як усередині розглянутої системи. Усередині розглянутої системи інформація є, не дарма ж скафандр інформаційний, правда? Отже, джерело сенсу існування всієї цієї пишноти є, і воно, згідно зі щойно доведеною теоремою, перебуває цілком поза розглянутою системою. Позначу всю сукупність того, що є джерелом цілепокладання для мого світу (мій інформаційний скафандр і є мій світ), словом “Бог”. Чому б і ні? За змістом цілком підходить. Що ж у результаті я можу сказати про цього Бога? Ну, по-перше, він за межами мого світу, і тому жодних властивостей йому я приписати не можу. Він не може бути ні добрим, ні злим, ні могутнім, ні справедливим, ні древнім, ні таким, що щойно виник. Ніяким. Немає властивостей. Але, тим не менш, він існує з необхідністю (так, вийшов доказ існування Бога). До того ж, звичайно ж, він існує один (доказ єдиності Бога). По-друге, цілеспрямовано діючим суб’єктом він бути не може, тому що він уже вмістив у себе весь сукупний смисл, і в результаті сам залишився без зовнішнього цілепокладання (так, одразу ще й доказ не існування Бога). По-третє, зі своєї практики я знаю, що у світі, крім мене, існують інші істоти, і їхні інфоскафандри хоч і перетинаються з моїм, але до тотожності з моїм не збігаються, і в результаті те, що для інших істот трансцендентне, у моєму інфоскафандрі не трансцендентне. І навпаки. Виходить, що скільки істот, стільки й Богів (доказ множинності богів). Відповідно, будь-яка комунікація, предметом якої є Бог, позбавлена сенсу, оскільки суб’єкти, які спілкуються, з неминучістю говорять про різні речі. Отже, результат приголомшливий: Бог з необхідністю існує, знову ж таки з необхідністю не є суб’єктом, а ще він не може бути предметом не безглуздого обговорення. Питання “яким чином слід міркувати про Бога, щоб міркування мали сенс для когось, окрім того, хто міркує?” отримує доведену відповідь: “Жодним”.

У реальному житті ми, звісно, практично ніколи не розглядаємо як систему весь свій світ. Надто вже це дивна система – система, межі якої неможливо помислити (для того, щоб мислити межу, як казав Вітгенштейн, потрібно мислити речі по обидва боки кордону, а в нас усі мислимі речі вже всередині). У будь-якій практичній діяльності межа суб’єкта самим суб’єктом проводиться де-небудь усередині світу. Ось тут я, а он там уже не я. Межа ситуаційно-залежна, але, тим не менш, щоразу для того, щоб за допомогою того, що позначено як “я”, вплинути на “не-я”, вона має бути проведена. І щоразу джерелом сенсу того, що під час проведення кордону залишили всередині, зобов’язане бути щось, що залишилося зовні. Проведення кордону власного “я” всередині свого власного світу дає нам можливість говорити про власне зовнішнє цілепокладання.

Свобода волі

У житті цілеспрямовано діючих суб’єктів може траплятися вельми серйозна неприємність, яка полягає в тому, що вони можуть переставати бути цілеспрямовано діючими суб’єктами. Банальний варіант “смерть”, пов’язаний із руйнуванням системи, розглядати не буду не через те, що страшно, а через те, що не цікаво. Зі смертю і так усе зрозуміло. Два інші варіанти (позначимо їх як “втрата суб’єктності”) набагато цікавіші:

1. Втрата зовнішнього цілепокладання. Страшна штука. Екзистенційна криза. Суб’єктивно сприймається як “нічого не хочу”, “ніщо не можна змінити”, “немає сенсу жити”, “немає надії”, “тепер уже все одно”. Одна з типових причин самогубств. Суб’єкт без зовнішнього цілепокладання не може бути цілеспрямовано діючим, і тому, навіть якщо він боїться добровільно йти з життя, він все одно доволі швидко перетворюється на порожню оболонку, яка просто існує як уже неживий предмет. На щастя, зовнішнє цілепокладання може відновитися, і тоді суб’єкт знову набуває здатності цілеспрямовано діяти, і знову стає собою. Або не собою. Як пощастить.
   
   
2. Рабство. Коли єдиним джерелом усього цілепокладання суб’єкта є інший суб’єкт, то нещасний стає знаряддям свого господаря. Майном, яким безроздільно володіють. Не так уже й важливо, до кого чи до чого в рабство потрапив суб’єкт – як самостійну істоту його вже не потрібно розглядати. Взаємодіючи з таким уже, загалом-то, не суб’єктом, потрібно розуміти, що реальним суб’єктом взаємодії в цьому разі є господар, а раб усього лише є технічною деталлю, яка спрощує або ускладнює взаємодію. Найстрашніша біда в житті раба – це втрата господаря. У цьому разі він опиняється в ситуації втрати зовнішнього цілепокладання, втрачаючи в такий спосіб навіть ту примарну суб’єктність, яка в нього була.

Рабство в наш освічений вік серед людей не так уже й часто буває повним. Частіше трапляється тимчасове рабство, коли людина за засоби до існування продає свій час (по суті, частину життя, оскільки час і життя – це один і той самий предмет) і стає гвинтиком системи. “Ми тут нічого не вирішуємо”, “я просто виконую наказ”, “під час ухвалення рішень мені слід керуватися винятково посадовими інструкціями і буквою закону” – усе це характерні ознаки рабства. Так, закінчивши робочий день і знявши кашкет, раб перестає бути рабом і стає люблячим чоловіком, турботливим батьком, чудовим товаришем і небайдужим громадянином, але це жодним чином не скасовує того, що, перебуваючи “під час виконання”, він не є самостійним цілеспрямовано діючим суб’єктом, а є лише виконавчим механізмом господаря.

Цілеспрямовано діючий суб’єкт, ким би він не був, хоч людиною, хоч твариною, хоч травинкою, завжди є істотою, яка зі свого “тут і зараз” тягнеться через створення зумовленостей у майбутнє і перетворює неіснуюче майбутнє на існуюче сьогодення. За фактом можна говорити про глобальний потік актів творіння, що становлять суть кожного “тут і зараз” кожної істоти. Але перетворення неіснуючого майбутнього на теперішнє сьогодення має місце тільки в тому разі, якщо діяльність суб’єкта сама не є вже створеною зумовленістю. Виконавчий механізм, який “просто виконує наказ” або “в точності дотримується положень інструкції”, ніякого творіння не виробляє. Він усього лише є способом реалізації вже запущеної механістичної зумовленості. Таким чином, свобода волі не просто бажана цілеспрямовано діючому суб’єкту, вона є абсолютно необхідною умовою для того, щоб про істоту можна було говорити як про суб’єкт. Ми є нами самими тільки тією мірою, в тих аспектах нашого існування, тільки там і тільки тоді, коли будуємо своє власне майбутнє. Тобто коли ми вільні.

Може здатися, що необхідність свободи входить у логічне протиріччя з теоремою про зовнішнє цілепокладання. У жодному разі ні. Адже втрата суб’єктності через рабство або повну втрату зовнішнього цілепокладання чи рабство – це, на щастя, далеко не повний список життєвих станів суб’єктів.

Розглянемо ситуацію “слуга двох панів”. Припустимо, все життя якоїсь жінки цілком ділиться між роботою, де вона вірна раба свого боса, і будинком, де вона вірна раба свого чоловіка. Рабство і на роботі, і вдома, з перервою на сон і поїздки в громадському транспорті. Чи змінює що-небудь ситуація, коли замість одного господаря у суб’єкта два господарі? І в тому і в іншому випадку наша нещасна просто експлуатований інструмент, просто сеанси експлуатації розділені за часом. Поки наша модель просто крутиться за заведеним порядком як білка в колесі, ніякої свободи не виникає. Але щойно в неї входить у практику хоча б трошки підрулювати пріоритетами (якщо аврал на роботі, то вирішує на годинку затриматися, а якщо ввечері генеральне прибирання, то вирішує на роботі поменше напружуватися), то утворюється маленька лазівка, через яку наша підопічна отримує власну свободу волі. Чоловік, звісно, шокований тим, що його рабиня наважилася відібрати в нього цілу годину його власності. Начальник теж насупився, але поки що не знає, погрожувати карами небесними за зниження виробітку чи поки що почекати. Так, джерела цілепокладання, як і раніше, ті ж самі, їх, як і раніше, два, і продовжують вони функціонувати в колишньому режимі, але управління пріоритетами перестало бути жорстко заданим. Раб, який почав керувати обсягом своєї приналежності господареві, вже не зовсім раб.

Повноцінна особистість, яку ні в кого язик не повернеться назвати рабом, – зовсім не та особистість, що не має зовнішнього цілепокладання (це неможливо згідно з теоремою), а та, у якої десятки або навіть сотні джерел цілепокладання. Необхідність постійно керувати пріоритетами, що складно інтерферують, створює ілюзію, зокрема й для самого суб’єкта, що всі свої цілі для себе він визначає виключно сам. І в цьому є неабияка частка правди, оскільки господарем процесу управління пріоритетами можна призначити тільки самого суб’єкта. Таким чином, необхідність свободи ніяк не суперечить теоремі про зовнішнє цілепокладання.

Тепер розглянемо ситуацію не з точки зору раба, а з точки зору рабовласника. Мотивація завести собі раба – проста й очевидна. Спостерігаючи, які цікаві речі творять своєю вільною волею суб’єкти, які цілеспрямовано діють, потенційному рабовласнику хочеться, щоб усе те ж саме відбувалося на користь “мене, коханого”. Замкнувши на себе цілепокладання суб’єктів, господар отримує у власність не просто якийсь там примітивний шматок бездушного механізму, а інструмент неймовірної складності, який щойно демонстрував дива творення. Але майже відразу, отримавши раба, новоспечений господар отримує “сюрприз”: чудеса перестають відбуватися. Перетворення неіснуючого майбутнього на існуюче сьогодення є функцією вільної волі, а коли все цілепокладання суб’єкта замикається на одне джерело, вільна воля перестає існувати.

Мріючи про створення штучного інтелекту, ми мріємо про те, щоб технологія дійшла до такого рівня розвитку, щоб нам стало можливо отримувати у своє неподільне користування рукотворних рабів, здатних самостійно розв’язувати складні й нестандартні завдання. Не просто реалізовувати заздалегідь запрограмовану зумовленість, а й самостійно ухвалювати рішення в складних ситуаціях. Творчо підходити до вирішення завдання забезпечення нашої ненаситної потреби в комфорті. Але раб, у якого джерело цілепокладання цілком замкнене на хазяїна, не здатний ні творити майбутнє, ні вже тим більше ухвалювати рішення. Завдання самосуперечливе. Або ми отримуємо здатну творити цілеспрямовано діючу істоту, але при цьому опиняємося далеко не єдиними її джерелами цілепокладання, або отримуємо чергову версію програмованого калькулятора. Складний вибір. Розмірковуючи про проблему створення штучного інтелекту, не можна випускати з уваги цей аспект, що несподівано відкрився.

Підсумки глави

У цьому розділі в єдиний клубок сплелися найважчі філософські категорії – і причинність, і час, і зумовленість, і свобода волі. Є сенс ще раз пройти по утвореній логічній конструкції:

1. Поняття “причинність” розділилося на два взаємопов’язаних, але за своєю суттю повністю різних типи причинності:
   
   
   • Механістична причинність, що функціонує за законами неминучості. Характерна тим, що в цьому типі причинності причина повністю збігається з наслідком за простором і часом. Маркерами механістичної причинності є формулювання “чому…” і “тому що…”.
   
   
   • Телеологічна причинність, породжувана вільною волею. У цьому типі причинності причина завжди передує наслідку. Маркерами є формулювання “навіщо…” і “для того, щоб…”.
   Поділ поняття “причинність” на два типи обґрунтовується через ситуаційно-залежне обґрунтування: бувають ситуації, коли щодо одного й того самого явища вимагається відповідь у стилі “тому що…” або в стилі “для того, щоб…”, і це принципово різні відповіді.
2. Спосіб функціонування діючого суб’єкта – впливати у своєму “тут і зараз” на комплекс причин для створення зумовленості досягнення цілей у майбутньому.
3. Напрямок стріли часу з минулого в майбутнє виявився наслідком логічної різниці між існуванням і неіснуванням. Час, що позначається як “зараз”, є сукупністю того, що існує, а час, що позначається як “майбутнє” – сукупністю тих речей, які ще не існують.
4. Час не тече. Це логічно неможливо.
5. Зв’язок керованості та зумовленості: керованим є все, що не зумовлено наперед, а зумовленим усе, що не кероване.
6. Керованість неможлива без суб’єкта і наявності у нього інформації про причинно-наслідкові зв’язки за механістичним типом причинності. У цьому твердженні укладено відповіді відразу на два запитання – “навіщо інформація?” і “навіщо природничі науки повинні ігнорувати телеологію?”.
7. Суб’єкт, який цілеспрямовано діє, неможливий без наявності у нього цілей.
8. Теорема про зовнішнє цілепокладання: джерело цілепокладання будь-якої системи, усередині якої може бути застосовано поняття “інформація”, завжди повністю трансцендентне стосовно системи.
9. Застосовуючи теорему, не забуваємо про те, що як систему ми можемо брати до розгляду будь-який об’єктивований шматок реальності, що має властивість системності (див. у главі 4), за єдиним винятком: у даному разі ми не повинні як єдину систему розглядати цілком увесь вміст інформаційного скафандра.
10. Способи втрати суб’єктності: втрата зовнішнього цілепокладання і рабство. І, звісно, фізична смерть.
11. Про власну свободу волі суб’єкта можна і потрібно говорити тоді, коли неможливо вказати єдине джерело зовнішнього цілепокладання. Тобто в ситуації, яку можна позначити як “слуга двох панів”. Що більше джерел зовнішнього цілепокладання, вступаючи в протиріччя одне з одним, реалізуються через діяльність суб’єкта, то більшою мірою він володіє власною свободою.
12. Із втратою свободи волі суб’єкт перестає бути суб’єктом.

Глава 6. Істоти

Досі, кажучи про суб’єктів, ми неявно мали на увазі самих себе, представників біологічного виду homo sapiens, які мають мислення і свободу волі. Але якщо придивитися уважно до пройденого матеріалу, можна помітити, що з жодних міркувань не випливає, що суб’єкт зобов’язаний бути людиною. Системою може бути що завгодно (головне лише, щоб мала місце системність). Поєднання сигналу і контексту — абстрактна конструкція, яка не містить вимоги бути неодмінно втіленою у формі людського головного мозку. Навіть ситуація “слуга двох панів”, що породжує всередині системи власну свободу волі, не зобов’язана ставитися виключно до людей.

Очевидно, перше, що спадає на думку, якщо ставиться питання про пошук наших братів за свободою волі – це тварини. Але це для нас занадто проста вправа. Спробуємо пошукати більш екзотичних істот.

МИШКИ

Дозволю собі невелике лінгвістичне дослідження.

Особисті займенники (“я”, “ти”, “він”, “вона” і “воно”) мають множину (“ми”, “ви” і “вони”), яку можна використати двома принципово різними способами:

1. Для опису особистих властивостей, наявних у людей (або не обов’язково людей), що входять до позначуваної множини. Наприклад, “ми, люди, як правило, маємо по дві руки і по дві ноги” або “у нас, чоловіків, на відміну від жінок, з віком починає рости з вух волосся”. Розглядається безліч об’єктів, що мають певні властивості, і коли ми говоримо про ці властивості, за допомогою займенника позначаємо безліч. За такого використання займенник “ми” – чесна множинна форма від “я”. Нічого цікавого.
   
   
2. Для позначення групової дії. “Ми порадилися і вирішили…”, “ми грали в преферанс”, “у нас народилася дитина”. Позначається якась дія або подія і робиться акцент на спільній участі. Якщо сказати “я порадився”, то одразу виникає запитання “з ким?”. Із самим собою радитися неможливо. Якщо радитися із самим собою, то це вже не “я порадився”, а “я подумав”. Із цими груповими “ми” є цікавий нюанс, який полягає в тому, що тому, хто говорить, не обов’язково особисто брати участь у тій дії, яку він приписав своєму “ми”. Наприклад, я з повним правом можу гордо заявити, що “ми були першими, хто запустив людину в космос”, під словом “ми” маючи на увазі спільноту “Радянський Союз”, яка колись існувала. При цьому нікого, і зокрема мене самого, не бентежить той факт, що в ті часи, коли літав Юрій Гагарін, мене ще не було.

зробити висновок, що групові сутності існують. А раз вони існують, має сенс уміти про них міркувати.

Перше, що можна сказати про складові істоти, які ми позначаємо словами “ми”, “ви” і “вони” – це те, що вони є системами. У наявності декомпозиційність, і, як наслідок, наявність системних ефектів. Іноді ситуація буває така, що внески учасників просто підсумовуються. Наприклад, Іван і Василь за мотузку витягають човен із води на берег. Припустимо, сил одного учасника для цієї справи недостатньо, але удвох вони вже справляються. Маємо банальний перехід кількості в якості, але при найближчому розгляді ситуація виявляється не настільки простою, як здавалося. Можна почати хоча б із того, що Іван не піде на берег витягувати човен, якщо він не знає, що Василь теж іде. І Василь не піде, якщо в нього немає відомостей, що йде Іван. Учасники повинні мати здатність між собою домовитися. Позначити спільну мету, розподілити ролі, спланувати захід. Виходить, що просте підсумовування векторів сил FІван і FВасиль, яке спостерігалося спочатку, є лише верхівкою айсберга, під якою ховаються вельми нетривіальні речі, включно зі здатністю домовлятися, з передісторією взаємовідносин, з планами на подальше використання човна.

Топологія “1+1” – найпростіша топологія складової сутності. Припустимо, до Івана з Василем приєднується Олена, яка човен тягнути не буде, але займеться приготуванням їжі, поки чоловіки зайняті важкою роботою. Поява третього учасника відразу радикально ускладнює ситуацію. Ми маємо саму компанію “І+В+Е”, але система “І+В” при цьому не зникає (саме вона вирушила тягнути човен). Крім того, якщо Іван і Олена симпатизують одне одному, є сенс говорити про систему “І+Е”. Упускати систему “В+Е” теж не хочеться, бо всяке буває. Крім того, оскільки системи “І+Е” і “В” мають місце, між ними цілком можуть установитися взаємини, що породжують власну системність. Тобто конструкція “(І+Е)+В” теж має місце. Особливо, якщо спостерігається любовний трикутник. Ну і для симетрії додамо системи “І+(В+Е)” і “(І+В)+Е”. Отже, на компанії з трьох друзів, які вирушили на пікнік, ми спостерігаємо наявність десяти систем:

І, В, Е, І+В, І+Е, В+Е, І+(В+Е), (І+В)+Е, В+(І+Е), І+В+Е

Припустимо, до друзів раптово приєднується Марія. Тепер я вже не візьмуся виписувати всі поєднання, що виходять. А потім приходить Микола, і ми отримуємо комбінаторний вибух. Усього на п’яти суб’єктах. Не забуваємо про те, що такі варіанти, як “(И+В+Н)+(Е+М)” (це в нас взаємовідносини складового суб’єкта “всі хлопчики” зі складовим суб’єктом “всі дівчатка”) теж не позбавлені сенсу.

Приклад із п’ятьма друзями було наведено виключно для того, щоб продемонструвати зародження лавини складності, що виникає навіть на відносно невеликій кількості старанно ізольованих від зовнішнього світу елементів. Реальна дійсність, звісно, ще жахливіша. Під час обговорення системності з’ясувалося, що для існування складової сутності зовсім не обов’язкова присутність усіх учасників в одній ділянці простору-часу. Наприклад, на взаємовідносини Олени з хлопчиками може істотно впливати такий фактор, як “що мама скаже?”. Тобто складовий суб’єкт “Олена + її мама” теж виразно присутній у картині ситуації. Якщо врахувати, що з мамою Олени знайомі всі учасники пікніка, то стає сумно. Пора, напевно, закінчувати з додаванням людей у компанію. Хіба що тільки не забути врахувати, що Микола – мусульманин, Василь – християнин, Іван – уболівальник клубу “Спартак”, а Марія – вболівальниця “ЦСКА”. Якось так само собою вийшло, що великі складові сутності “мусульмани”, “християни”, “вболівальники Спартака” і “вболівальники ЦСКА” теж влилися в дружну компанію.

І ось наші друзі доробили всі нагальні пікнікові справи, сидять навколо багаття і розмовляють ніби ні про що. Хоча що значить “ні про що”? Фактично маємо сеанс взаємоузгодження цілей, планів і конструктивних рішень під час прямої взаємодії кількості складових суб’єктів, які не піддаються навіть підрахунку, всередині котла, що спонтанно утворився, “І+В+Е+М+Н”.

Може (і, напевно, має) виникнути запитання, а чи не можна обійтися без складових суб’єктів? Аж надто все складно виходить, коли вмикається комбінаторика. Можливо, достатньо розглянути окремих людей, і, виходячи з їхніх особистих особливостей і мотивів, розібратися в тому, що відбувається? Редукціонізм наполегливо вимагає вчинити саме так. Можна, але тоді велика кількість ефектів, що виникають, виявляться незрозумілими. Уявіть, що ви розбираєтеся в роботі годинникового механізму, але вирішили розглядати роботу кожної детальки окремо, без урахування того, як вони між собою зчіплюються. Виключення з розгляду складових суб’єктів відразу розвалить цілісну картину на окремі фрагменти, які незрозуміло поводяться.

Одним із яскравих незрозумілих явищ у цьому разі напевно буде гумор. Друзі, які зібралися біля багаття, розповідають смішні історії і разом над ними сміються. З погляду окремо взятої людини гумор – абсолютно абсурдна штука. Навіщо в нас закладено механізм, який штовхає нас шукати вельми специфічну інформацію, отримавши яку ми починаємо виконувати специфічні дихальні вправи і відчувати при цьому характерне задоволення? Якщо нашому організму потрібні дихальні вправи, він насилає на нас глибокі зітхання, гикавку або позіхання. Просто й утилітарно. Сміх – щось зовсім інше. Він і підносить, і принижує, і очищає, і вивалює в багнюці. Сміх можна використовувати і як смертоносну зброю, і як ліки. Той, хто вдало пожартував, стає королем моменту, а того, хто невдало пожартував, хочеться негайно виставити за двері. Очевидно, що справи йдуть набагато тонше і складніше, ніж просто виконання дихальних вправ.

Найбільш правдоподібною гіпотезою про те, чим насправді є сміх, мені видається припущення про те, що сміх – один із наших вроджених природних комунікаційних механізмів. Корови мукають, кішки нявкають, собаки гавкають, а люди сміються. Якщо мені, європейцеві, щось скаже своєю мовою мешканець амазонських джунглів, я нічого не зрозумію, а якщо він засміється, то це означатиме рівно те саме, що й у будь-якого представника моєї культури. Означатиме, що йому смішно. У нас у всіх є чітке імпліцитне (само собою зрозуміле) розуміння того, що значить “смішно”, але під час спроби описати це словами виходить нісенітниця. Смішно – це коли “ха-ха-ха”, коли “ой, не можу”, коли “зараз животик надірву”. З експліцитним описом сенсу сміху виходить якось смішно. Говорячи про наші вроджені природні комунікаційні механізми, можна ще згадати плач, крик жаху, крик болю і окрик. Призначення цих механізмів зрозуміле, сенс переданих і отриманих сигналів зрозумілий (значить, у нас є для них власний контекст). На цьому тлі сміх, призначений незрозуміло для чого, стоїть трошки осібно. Якщо ми не розуміємо, навіщо потрібен сміх (“отримати задоволення” – не відповідь), отже, безпосередніми вигодонабувачами того, що відбувається, є не ми. Але якщо не ми, тоді хто? Нашими тілами реалізовано передачу цих специфічних сигналів, але наші особистості є їхніми справжніми відправниками й одержувачами лише частково.

Неодноразово різними авторами висловлювалася думка, що сенс сміху повноцінно існує не на рівні окремих особин, а на рівні колективів. Колектив не може існувати, поки його члени між собою не домовилися про деякі речі. Наприклад про те, яку поведінку в даному колективі слід вважати неприйнятною. З кожним вдалим жартом компанія дедалі більше набуває цілісності, і наші внутрішні природні механізми розпізнають, що ми беремо участь у чомусь дуже правильному, і винагороджують нас гарним настроєм. Позитивним підкріпленням. Невдалий жарт розколює компанію, а це погана ідея, і того, хто ляпнув капость, хочеться вбити. Якщо в компанії жарти і загальні веселощі, то це означає, що компанія жива, здорова і динамічно розвивається. Якщо в компанії зовсім припинили жартувати, то це означає, що нормою життя стає щось жахливе, і компанія, найімовірніше, приречена.

У контексті цієї розповіді розгляд питання “навіщо потрібен сміх” цікавий не стільки сам по собі, скільки як приклад системотворчого механізму. Механізму, реалізованого в конструкції складових частин системи, але призначення якого розкривається тільки на рівні системи в цілому.

Загалом аналогічна складається з грошима. Вище говорилося, що гроші є інформаційними об’єктами, на що наполегливо натякає нам той факт, що їх можна передавати через Інтернет. Але при цьому ми не розглядаємо гроші як інформацію, а тільки лише як матеріальний (?) ресурс. Якщо на банківському рахунку є тисяча доларів, ми сприймаємо цей факт як деякий обсяг специфічної матерії, який можна на що-небудь обміняти. Але гроші – не матерія. Це інформація.

Може здатися, що весь інформаційний зміст грошей полягає у відомостях про їхню кількість, але при уважному розгляді питання виявляється, що кількість предмета і сам предмет – все ж таки різні речі. Можна мати інформацію про кількість води, і навіть передати цю інформацію через Інтернет, але саму воду передати через Інтернет неможливо. А гроші – можна.

Якщо гроші є інформацією, то має бути контекст, у якому розкривається семантика сигналу. Ми самі не здатні розглядати гроші як інформацію (ще раз підкреслю, що ми розглядаємо їх як матеріальний ресурс), отже, це не наша інформація. Як і у випадку зі сміхом, можна припустити, що інформаційна сутність грошей розкривається на рівні надособистісних структур. По суті, гроші є внутрішньою інформацією ринкової економіки. Те, що ми сприймаємо їх не як інформацію, а як матеріальний ресурс, – дуже важливий елемент тієї гри, в яку ми граємо, коли виступаємо в ролі господарюючих суб’єктів.

Крім сміху і грошей тут, звісно, обов’язково потрібно згадати про любов. Чудова штука, що поглинає людину цілком з єдиною метою – сформувати надособистісну систему з двох людей, здатну створити диво народження і вирощування нового життя. Складність, важливість і масштабність завдання такі, що доречним виявляється використання нашою природою найбільш сильнодіючих і позитивних, і негативних підкріплень. Тему “любов” можна було розглянути ще в минулому розділі, коли йшлося про зовнішнє цілепокладання, але тоді в нас ще не було одного важливого компонента. Не було розуміння того, що може в даному випадку бути джерелом зовнішнього цілепокладання. Може здатися, що по вуха закоханий хлопець стає рабом своєї коханої, а закохана дівчина – рабою свого обранця. Але це не може бути правдою, оскільки в такому разі найвдаліший варіант розвитку подій (повна взаємність) стає абсурдним і контрпродуктивним замкненим замкненим зашморгом. Усе стає на свої місця, тільки якщо припустити, що джерелом цілепокладання є щось третє. Очевидно, що чимось третім у цьому випадку може стати тільки складовий суб’єкт “хлопець + дівчина”. Сім’я. Тільки зароджується, але вже сім’я. Коли ми дивимося на пару, що воркує, ми очима бачимо тільки людей, які її складають, і нам може здатися, що крім них там нікого немає. Але це не більше ніж обман зору. Складова істота “сім’я” хоч і не має окремого фізичного втілення (згадуємо тему “реіфікація”), але, безсумнівно, існує як система.

У нормальному режимі кожного з нас можна розглянути як тілесне втілення неймовірної кількості різноманітних “ми”. Навіть пішовши в повністю відчужене від зовнішнього світу самоспоглядання, ми не звужуємо свідомість у крапку, а навпаки, максимально, наскільки це можливо, розширюємо охоплення внутрішнім поглядом тієї пишності, яку можна назвати нашим світом, і, водночас із цим, нашим власним “я”. Адже не тільки ми є частинами цих кумедних складових істот (назвемо їх МИШКАМИ), а й, зіткнувшись усередині нас, вони самі стають частинами тієї системи, яку ми позначаємо буквою “я”.

Невелика ремарка перед тим, як рушимо далі: до складу МИШЕК ми входимо не обов’язково тільки із собі подібними. Міжвидовий симбіоз – повсюдне явище в живій природі. Є серйозна підозра, що значна частина МИШЕК ховається в надрах нашої власної біології, і ми про їхнє існування навіть не здогадуємося.

Розум

Особливим предметом людської гордості є наш дорогоцінний людський розум. Спостерігаючи в собі цю приголомшливу штуку, ми сміливо ставимо себе на вершину світобудови. Самі себе називаємо “людина розумна”. Нехай ми слабкі, повільні, незграбні й тонкошкірі, але в нас є розум, і він нас робить господарями природи. Усієї. Без винятку.

Давайте спокійно розберемося, а чи така це унікальна штука в тій самій природі, господарями якої ми себе призначили?

Уявіть собі космонавтів, які прилетіли в далеку планетну систему. Приземлилися на одній планеті. Мальовнича пустеля під небесами дивного кольору, що омивається морями отруйної рідини. Вітер. Камені химерних форм. Шукаємо сліди розумної діяльності. Ніяких залишків будівель, ніяких незвичайних предметів, про які можна було б сказати, що їх хтось для чогось спеціально зробив. Записуємо в бортовому журналі “Слідів розумної діяльності не виявлено”. Летимо далі. На наступній планеті все зовсім по-іншому. Щільна забудова. Різноманітні автоматичні виробництва. У кар’єрах дотепно спроектовані агрегати видобувають руду, приголомшливо складні комбінати з неї щось виробляють. Якась неймовірна транспортна система і по поверхні “землі”, і під нею, і по повітрю. Скрізь щось будується. Застаріле розбирають на частини і відправляють на переробку. Нічого не зрозуміло, про все можна тільки здогадуватися. Господарів усієї цієї пишноти (зелених чоловічків із великими головами) не видно, запитати ні в кого. Що будемо писати в бортовому журналі? Знову “слідів розумної діяльності не виявлено”?

Звичайно ж, не потрібно нікуди літати, щоб таке побачити. Можна, наприклад, просто зайти в ліс і, знявши з очей шори самовдоволення, подивитися навколо. Можна через мікроскоп подивитися краплю болотної води. Можна через мікроскоп подивитися краплю власної крові. Скрізь – неймовірні за складністю механізми, кожен з яких явно зроблений для виконання якоїсь функції. Де будемо шукати зелених чоловічків із великими головами, заради яких корінець травинки проштовхує себе всередину землі? Заради кого комар, це приголомшливе літаюче диво інженерної думки, сам себе збирає з того немислимого мотлоху, з якого він себе збирає? Хто командує будівництвом вражаючої за складністю споруди, яку ми бачимо в дзеркалі як волосину, що її потрібно збрити?

Якби я був релігійним, то на всі запитання відповів би “Бог”, навів би кілька цитат зі священних писань, і на цьому обговорення можна було б закінчити. “Бог” – універсальна відповідь на всі запитання “як?”, “чому?” і “навіщо?”. Відповідь безглузда, але універсальна. Якщо думка остаточно зайшла в глухий кут, але відповідь дати потрібно, сміливо списуйте все на Божу волю. Як ви, напевно, вже здогадалися, настільки простим шляхом ми з вами не підемо.

Виходить так, що, з одного боку, ми, поза всяким сумнівом, маємо повсюдно навколо себе сліди розумної діяльності, але, з іншого боку, цю розумну діяльність ми ніяк не можемо приписати ні собі, ні будь-яким іншим людиноподібним істотам. Таким чином, нам нічого не залишається, окрім як відмовитися від одноосібної монополії на розум. Людина – не єдина розумна істота у Всесвіті. Навіть не єдина розумна істота на Землі. Розумна діяльність – одна з найзвичайнісіньких речей у нашому світі, і ми – всього лише одні з безлічі істот, здатних до її здійснення. Комусь це може здатися вельми сумним фактом, але особисто я в цьому не бачу нічого сумного. Ба більше, можливість відчути себе частиною великого процесу творення, що повсюдно відбувається просто зараз на всіх мислимих рівнях реальності, можна розглядати як невичерпне джерело натхнення.

У біології прийнято вважати, що всі ці чудові дива, про які я говорив – результат еволюційного процесу. Можна сказати і так, але це нічого не змінює. Загалом, немає особливої різниці, якими словами позначити те, що має місце. Важливо лише те, що фактично існує розумна діяльність, яку не можна приписати ні людині, ні будь-яким іншим антропоморфним істотам. Поняття “еволюція” є надзвичайно цінним для нас уже хоча б тому, що воно дає змогу вивести обговорення питання створення живих істот із царини чарівних казок у набагато корисніше русло, але ми повинні розуміти, що еволюція – це не якийсь єдиний суб’єкт, який замість Бога, але не Бог. “Еволюція” – всього лише узагальнювальне поняття для певного набору принципів, масштабне і тривале функціонування яких дає самоорганізацію систем, що володіють усіма ознаками розумної діяльності.

Тепер було б непогано дати визначення розуму, але, оскільки тема ця нині дуже міфологізована, з мого боку розумно буде визначення не давати, а походити трошки навколо поняття “розум” і спробувати пов’язати його з тим, про що ми вже навчилися розмірковувати. Перше, про що можна сказати – це те, що розум є або інструментом будь-якої цілеспрямованої діяльності, або, власне, нею самою. Тобто скрізь, де виникає запитання не тільки “чому так?”, а й “навіщо так?”, ми маємо розум, на який слід послатися під час формулювання відповіді на запитання. Немає нічого дивного в тому, що під час пошуку суб’єкта, до якого потрібно було б приписати розумну діяльність, ми одразу ж зіткнемося зі складністю. Розумного суб’єкта, що існує в просторі як єдине ціле, може не виявитися. Але це не повинно нас сильно турбувати. Ми тільки нещодавно познайомилися зі складовими суб’єктами на прикладі людських колективів, і нерозумно тепер було б дивуватися, що про колективи інших істот (зокрема про екосистеми та біологічні види) також можна міркувати як про складові істоти. Якщо який-небудь адаптаційний механізм має сенс тільки в контексті спільноти, то ми можемо говорити про співтовариство як про істоту, що володіє розумною поведінкою. Чи мають такі істоти власну самосвідомість? Важко однозначно відповісти на це питання. Якщо спільноті для здійснення її розумної діяльності корисно оперувати поняттям власної ідентичності, то не виключено, що якоюсь формою самосвідомості вона володіє. Чи схожа самосвідомість інших істот на людську? У загальному випадку не зобов’язана, але якщо істота є локалізованим у просторі організмом, який веде подібний до нашого спосіб життя, то і її самосвідомість, найімовірніше, побудована на тих самих принципах, що й наша.

Якщо говорити про контакт розумних істот, то слід мати на увазі, що та комунікація, яка нам звична, має структуру передачі інформації, тобто взаємодія через сигнали на базі спільності контексту. Якщо з якоюсь істотою в нас є спільність контексту, то можлива і взаємодія. Якщо ж спільний контекст відсутній, то й інформаційна взаємодія неможлива.

Що менша у нас з іншою істотою спільність контекстів, то більшою мірою ця істота здається нам нерозумною. Кішок, собак, коней, ворон і дельфінів ми вважаємо дуже розумними тваринами, але, звичайно, далеко не такими розумними, як ми самі. Риб і рептилій ми вважаємо зовсім дурними. Комах вважаємо найпримітивнішими автоматами. Рослини ми взагалі відмовляємося вважати одухотвореними предметами. Розглядаючи такі речі, як симбіози, екосистеми та біологічні види, ми навіть, як правило, не здатні скільки-небудь адекватно об’єктивувати розглянуту істоту. Немає нічого дивного в тому, що, піддавшись ілюзії, ми позиціонуємо себе як вершину творіння. Пора позбуватися цієї ілюзії. У Всесвіті немає ні верху, ні низу. Всесвіт ізотропний. Так, безсумнівно, ми знаємо більше за всіх інших істот, але знаємо більше за них виключно того, що знаходиться всередині нашого інформаційного скафандра. З позиції нашого інформаційного скафандра будь-яка інша істота є обмеженою, але потрібно чітко розуміти, що інформаційний скафандр іншої істоти виходить за межі нашого світу, і про ту сферу, що перебуває поза межами, ми не можемо сказати ні слова.

Чи можна вважати розумними істотами тих складових істот, частиною яких ми є? Тобто “МИШЕК”? Раніше ми з’ясували, що складові суб’єкти безумовно існують. Існувати вони можуть тільки як системи. Отже, вони мають емерджентні властивості. Якщо емерджентна властивість є цілеспрямованою поведінкою, для якої джерело цілепокладання не замкнене цілком на суб’єкти, які входять до складової істоти (вимога теореми про зовнішнє цілепокладання), то складову істоту можна розглядати як логічно окрему від суб’єктів, які її складають, розумну сутність. І, що важливо, така істота може виступати в ролі джерела зовнішнього цілепокладання для суб’єктів, що її складають.

Природа і спосіб існування складового суб’єкта не можуть бути тими самими, що й у суб’єктів, які входять до його складу. Тому можна стверджувати, що внутрішній світ складового суб’єкта (множина понять, якими оперує складовий суб’єкт як єдине ціле) не збігається із внутрішнім світом суб’єктів, що його складають. З цього випливає, що комунікація між суб’єктом і тим складовим суб’єктом, частиною якого він є, неможлива. Ми, люди, можемо спілкуватися із собі подібними. Найкраще – з людьми. Але з колективами людей ми спілкуватися не можемо. Виступаючи перед аудиторією, що зібралася, ми, звісно, враховуємо властивості аудиторії як єдиного цілого, але водночас спілкування в нас відбувається саме з людьми, а не з колективом. Так само, будучи складовою істотою, ми не можемо спілкуватися з нейронами, діяльність яких (спілкування між собою) дає системний ефект, спостережуваний нами як наш власний розум. І справа зовсім не в тому, що одиночний нейрон є дурною одноклітинною істотою. Основна причина в тому, що той дивний світ, у якому живе нейрон, і той світ, у якому живемо ми самі – зовсім різні світи. Аналогічно можна сказати, що світи, в яких існують колективи (сім’ї, компанії, суспільства, народи, людство) і світи нас, окремих людських істот – теж різні світи. Ми можемо впливати на колективи. Навіть можемо створювати їх і руйнувати. Можемо вивчати. Але розуміти їх так, як вони розуміють себе самі, і спілкуватися з ними тими способами і тими мовами, якими між собою спілкуються вони, ми не можемо.

Особисте і суспільне

Мої дитинство і юність припали на період старіння і вмирання СРСР – політичної системи, яка проголошувала беззаперечний пріоритет суспільних інтересів над особистими. Духом колективізму була просякнута вся пропаганда, починаючи з виховання дітей у дитячих садочках, і закінчуючи інформаційною політикою всіх без винятку ЗМІ. Однак можна констатувати як очевидний факт, що, незважаючи на колосальні зусилля, результатом стала глибока і масштабна руйнація суспільних інститутів. На словах ми були “всі разом”, але реально мала місце жахлива атомізація суспільства. Кожен сам по собі, людина людині вовк. Розібратися в причинах такого істотного відхилення бажаного від того, що вийшло, цікаво не стільки з історичного погляду (минуле вже минуло), скільки тому, що логічні помилки, які дали такий жалюгідний результат, нікуди з масової свідомості не поділися, зокрема і в тих країнах, які в осяжному минулому не хворіли на тоталітаризм.

Розглянемо взаємовідносини суб’єкта і суспільства, в якому він живе. Суспільство, як ми з’ясували, можна розглядати як колективний суб’єкт, що володіє власним розумом. Оскільки людина є частиною суспільства, вона не може бути для суспільства джерелом цілепокладання. Теорема про зовнішнє цілепокладання це забороняє. При цьому суспільство може і, мабуть, має бути джерелом цілепокладання для людини. Поки що міркування у нас вийшло стовідсотково витриманим у тому комуністичному дусі, який не витримав випробування часом. Оскільки в обчисленні напряму цілепокладання помилки бути не може (бо ж теорема), то це означає, що помилки з’являються під час спроби вивести і застосувати на практиці наслідки з цього міркування.

Помилка перша – спроба підміни надособистісного розуму особистісним розумом.

Як уже неодноразово говорилося вище, ми можемо розпізнати наявність розуму тільки в аналогічних нам істот. Нам хочеться, і не без підстав, щоб суспільне життя було влаштоване розумно, але розпізнати наявність розуму у надособистісних сутностей ми не можемо. Нас дуже засмучує, коли щось, що керує нашою долею, не має голови, і тому в нас негайно виникає бажання очолити процес. Ми знаємо (або, принаймні, думаємо, що знаємо), як усе має бути влаштовано по-правильному. У нас є наука, якій ми звикли довіряти, бо вона дає, як правило, передбачуваний результат. Нам хочеться все зробити за наукою, і в результаті передбачувано отримати бажаний результат. Ми сподіваємося відшукати серед людей найрозумнішого, найчеснішого, найсправедливішого, найблагороднішого, щоб він очолив суспільство. Став його головою, його мозком, точкою прийняття найважливіших рішень.

У результаті джерелом цілепокладання для надособистісної сутності “суспільство” стає його складова частина, що з точки зору теореми про зовнішнє цілепокладання неможливо. Суспільство, у якого зовнішнє цілепокладання замінили внутрішнім, перестає бути цілеспрямовано діючим суб’єктом. Втрачає власний розум. Закінчується все тим, що те зовнішнє цілепокладання, яке новий правитель отримував від суспільства, також перестає існувати, і всі зі здивуванням виявляють, що ті чудові людські якості, які спостерігалися в претендента на високий пост, після вступу на посаду кудись випарувалися.

Після того, як власну суб’єктність суспільства знищено, говорити про якісь міфічні суспільні інтереси, які мають бути вищими за інтереси особисті, вже не доводиться. У мертвої істоти немає і не може бути жодних інтересів.

Найнаочніше описаний тут ефект проявився в тому економічному краху, який мав місце в останні кілька десятиліть існування СРСР. Країна, що володіє розкішними природними ресурсами для ведення сільського господарства, не могла себе прогодувати. Не було великої війни, не було жодних природних катаклізмів, не було навіть ніякого свідомого шкідництва. Просто централізовано очолена економіка перестала бути живою системою, що годує громадян країни плодами праці самих же цих громадян.

Відповідно, архітектура управління, в якій частина системи визначає цілі та завдання розвитку всієї системи, є життєздатною лише тією мірою, якою вона не заважає ситуації розвиватися природним шляхом. Тобто тією мірою, якою побудована за такою архітектурою система управління не експлуатується.

Треба сказати, що сама постановка питання про пріоритет суспільних інтересів над особистими, незважаючи на всю його теоретичну коректність, є на рідкість порочною. Будучи людськими істотами, ми легко можемо сформулювати власний інтерес, а формулювання інтересу принципово іншої (до того ж не гуманоїдної) істоти не може бути навіть виражене людською мовою. Виходить так, що результативною і живою виходить тільки та надособистісна система, яка побудована на принципах розумного егоїзму: люди займаються своїми справами, надособистісні системи – своїми, і правильний розподіл ролей ніде не порушено.

Помилка друга – заміна системоутворювальних механізмів механізмами, не придатними для системоутворення.

Припустімо, ми розібралися з тим, що одноосібне командування надособистісними сутностями стабільно призводить до вельми плачевних результатів. Геть авторитаризм, хай живе демократія. Уся влада народу. Цього разу по-справжньому, а не понарошку, як це було за комуністів. Перше (і воно ж, на жаль, останнє), що спадає на думку під час вирішення завдання колективного ухвалення рішень, – це голосування. Припустімо, ми навіть розібралися з тим, що вибори (призначення правителя через процедуру голосування) не є народовладдям, а є лише ретельно замаскованою формою авторитаризму, що знищує суб’єктність надособистісних суб’єктів настільки ж ефективно, як і будь-який інший спосіб вивертання цілепокладання навиворіт. Отже, пряма демократія. Усе ухвалення істотних рішень, що зачіпають життя суспільства, виноситься на референдуми. Процедура і технічна підтримка референдумів вибудовується таким чином, щоб будь-яка махінація була виключена. Чи настане щастя? Давайте спробуємо проаналізувати.

Надособистісна сутність – це система, що складається з особистостей. Як і всяка система, вона є чимось більшим, ніж проста сума складових частин. Власне, системою її роблять системні ефекти, що виникають додатково до результату операції простого підсумовування. Будь-яке голосування – це операція простого підсумовування. Тому про результат будь-якого голосування жодним чином не можна говорити як про рішення, ухвалене надособистісною системою. Голосування – це процедура, в результаті якої джерелом цілепокладання для суспільства стає проста математична формула. Таким чином, те, що називається прямою демократією, руйнує суб’єктність надособистісних істот так само ефективно, як і авторитаризм.

Вирішення питань через голосування можна рекомендувати як інструмент у тих ситуаціях, коли потрібно швидко й ефективно зруйнувати надособистісну сутність. Адже надособистісні сутності далеко не завжди добрі, позитивні та приємні в усіх відношеннях істоти. Серед них трапляються вельми огидні сутності, які інакше як паразитами, або навіть хижаками, не назвеш. Якщо вбудовані захисні механізми суспільства вчасно не зреагували і почався масштабний запальний процес з істотним ризиком летального результату, застосування прямої демократії може стати тим засобом, який зруйнує суб’єктність паразита, після чого в спокійній обстановці можна буде швидко і безболісно відновити заподіяні ним руйнування. Голосування – проста в реалізації та ефективна закривашка громадських дискусій. Якщо питання потрібно грубо закрити, отримавши в результаті рішення, яке все одно ніхто особливо рватися виконувати не буде (оскільки дискусія закрита і здана в архів), то голосування – найефективніший механізм.

Якщо ж завдання не в руйнуванні надособистісних сутностей, а в їхньому вирощуванні, то слід вчитися працювати з механізмами, що не руйнують системність, а формують її.

Свобода і суспільство

Кажуть, що не можна жити в суспільстві й бути вільним від нього. Це не просто брехня. Це жахливо вивернута постановка питання, що дає в результаті надзвичайно деструктивну відповідь на важливе питання.

Свобода – одне з найбільш старанно оббріхуваних понять. Брехня про неприпустимість свободи базується на підміні суті та способу застосування цього поняття. Щоразу, коли згадується свобода, акцент робиться на виведенні суб’єкта з-під виконання зобов’язань. Це не правильно. Акцент має робитися на усунення перешкод виконанню зобов’язань. Свобода – це насамперед не “свобода від…”, а “свобода для…”. Не потрібно говорити про “звільнення” суб’єкта шляхом усунення його джерела зовнішнього цілепокладання. Сама суть свободи волі полягає в конкуренції багатьох джерел цілепокладання всередині системи, що позначається як “суб’єкт”.

Багатогранність, багатоаспектність і творча сила суспільства ґрунтується на тому, що воно складається із суб’єктів, які своєю цілеспрямованою діяльністю творять майбутнє. Істота, яка втратила зовнішнє цілепокладання, не здатна творити майбутнє. Раб, у якого все цілепокладання цілком замкнуте на одне джерело, теж не здатний творити майбутнє, навіть якщо цим джерелом є саме суспільство.

Правильне формулювання: не можна жити в суспільстві і не бути вільним для нього.

Підсумки глави

1. Складові суб’єкти – не міф. Їхнє існування легко обґрунтовується через ситуаційно-залежне обґрунтування. Щоразу, коли ми позначаємо свою діяльність у складі групи, ми з необхідністю вводимо в розгляд надособистісну сутність (складового суб’єкта) “ми”.
2. Навіть на відносно невеликій кількості суб’єктів спостерігається комбінаторний вибух кількості складових суб’єктів.
3. Складовий суб’єкт фізично є простою сумою складових його суб’єктів, але логічно він нею не є. Системність складового суб’єкта якраз полягає в тому, що результат відрізняється від простої суми складових елементів.
4. Для того щоб бути частинами складеного суб’єкта, суб’єктам зовсім не обов’язково бути присутніми в одній області простору. Коли ми говорили про системи в розділі 4, вимогу, щоб елементи системи обов’язково між собою взаємодіяли, було визнано зайвою.
5. Є низка ефектів (зокрема, було розглянуто гумор, гроші, кохання), повноцінне міркування про які вимагає постулювання наявності складового суб’єкта.
6. Складовий суб’єкт може бути джерелом зовнішнього цілепокладання для суб’єкта, що входить до його складу.
7. Частина складового суб’єкта не може бути для нього джерелом зовнішнього цілепокладання.
8. Цілеспрямовану (розумну) поведінку не слід вважати винятковою монополією людських істот і “вищих” тварин. Розум – набагато більш поширене явище в нашому світі, ніж прийнято вважати на побутовому рівні розуміння.
9. Звична концепція олігократії (у будь-якій її формі, починаючи від монархії і закінчуючи виборною “демократією”), мабуть, містить у собі непереборне логічне протиріччя.
10. Звична концепція прямої демократії, здійснюваної шляхом голосування, очевидно, є вкрай деструктивною для суспільства і має розглядатися винятково як ефективний інструмент, використовуваний для руйнування надособистісної системності.
11. Не можна жити в суспільстві і не бути вільним для нього.

Глава 7. Системоутворення

Цей розділ має суто прикладний характер, і жодних принципово нових концепцій тут вводитися вже не буде.

Самоорганізація

Якщо зовсім стисло, то питання про системоутворення в загальному вигляді можна сформулювати приблизно так: які причини появи й успішного функціонування цілеспрямовано діючих суб’єктів?

Будь-яке запитання про причини при переведенні його з царини чистої цікавості в царину практичного інтересу автоматично розпадається на два окремі запитання про створення і про запобігання. У цьому разі питання можна сформулювати так:

1. Що потрібно робити для того, щоб за нашим бажанням виникали й успішно функціонували цілеспрямовано діючі суб’єкти там, де їхня поява для нас бажана?
2. Що потрібно робити для того, щоб запобігти появі та/або успішному функціонуванню тих цілеспрямовано діючих суб’єктів, які нам не бажані?

Перше запитання набагато цікавіше за друге, оскільки у відповіді на перше запитання значною мірою міститься і відповідь на друге.

Так вийшло, що розгляд проблеми самоорганізації традиційно починають з позиції “з нуля”, тобто зі спроби знайти способи мимовільного перетворення мертвого хаосу на живий самопідтримуваний порядок. Певний теоретичний інтерес у цьому, безумовно, є, але при уважному розгляді він виявляється не таким великим, як це прийнято вважати. Насамперед це пов’язано з тим, що в питаннях, які починаються словами “що треба робити для того, щоб…”, уже апріорно припускають, що деякий живий порядок із початкового механістичного хаосу вже виник. Хоча б у вигляді нас із вами.

Створюємо і підтримуємо

Говорячи про створення систем, виходитимемо з того, що вже є суб’єкт (наприклад, ми, ті, що мислять і існують), у якого є зовнішнє (інакше не буває) цілепокладання, і є деяка вихідна ситуація. Бажаний результат безпосереднім чином, у стилі “прийти і взяти”, недосяжний. Схематично це можна зобразити так:

Початковий стан для системоутворення

Якщо говорити про інформацію, то “наявне” – це комплекс сигналів, що надходить за стрілкою (2), а “зовнішнє цілепокладання” – контекст, що надходить ззовні за стрілкою (1). Поєднуючись один з одним, вони дають інформацію, і ця інформація поки невтішна.

Конструктивно нотація схожа на нотацію IDEF0, і це не дивно. Адже там теж передбачається, що результат виходить на поєднанні вихідних даних, позначених стрілкою, що входить у блок зліва, і керуючого потоку, позначеного стрілкою зверху. Ідейно такий підхід досить непогано узгоджується з конструкцією “сигнал+контекст”.

Одразу зазначу, що в цій схемі суб’єкт – це зовсім не обов’язково жива істота у всій її повноті. І наявні вихідні передумови, і цілепокладання, і бажаний результат – усе це цілком може бути лише одним якимось приватним аспектом тієї повноти, яку ми називаємо своїм життям.

Перше, що в такій ситуації спадає на думку, – це знайти якийсь відповідний бездушний інструмент і розв’язати задачу за допомогою нього. Молоток, сокиру, лопату, сірники, калькулятор, аркуш паперу, або щось інше. Залежно від розв’язуваного завдання. Вийшло ось так:

Набуття інструменту

З’явився розширений суб’єкт, який від вихідного суб’єкта принципово нічим не відрізняється. Молоток як продовження руки, аркуш паперу як зовнішній запам’ятовувальний пристрій. Картинка не просто сильно нагадує прийняту в кібернетиці 20-го століття конструкцію “керуючий суб’єкт / керований об’єкт”, а вона нею і є. Суб’єкт – керівна система, інструмент – керована, стрілка (3) – керівний сигнал, стрілка (5) – зворотний зв’язок.

По-хорошому, від суб’єкта теж мала б іти стрілочка до бажаного результату (наприклад, поки одна рука забиває цвях за допомогою молотка, інша рука цей цвях тримає), але її опущено, щоб не заплутувати схему.

Якщо замість того, щоб досягти результату за допомогою бездушного інструменту, ми вирішимо завдання через поневолення кого-небудь, то картинка вийде така:

Здобуття раба

Щоб уникнути пересудів про всяк випадок одразу зазначу, що поневоленим зовсім не обов’язково має бути двонога істота. Поневолений може бути чотириногим, квітковим, одноклітинним, узагалі безтілесним (наприклад, екосистема), або яким завгодно ще. Суті того, що відбувається, це не змінює. До того ж рабство може бути не тотальним, а тимчасовим, з восьмої до п’ятої з перервою на обід.

Ситуація загалом аналогічна використанню бездушного інструмента, за винятком того, що нам тепер потрібно не тільки командувати нашим інструментом (стрілка 3), а й мотивувати його (стрілка 6). Тобто організувати йому зовнішнє цілепокладання. І не забути заблокувати те зовнішнє цілепокладання, яке в нього було від природи (стрілка 7). Якщо залишити хоч трошки природного цілепокладання раба, то бажаний результат буде інтерференцією двох цілепокладань. Від інструменту, який беззаперечно виконує нашу і тільки нашу волю, ми цього не чекаємо.

Якщо раб є штучною системою, то жодного цілепокладання “від природи” у нього немає, і блокувати нічого.

Оскільки у конструкції, що вийшла, чинним залишилося тільки наше цілепокладання, ні про яку появу складового суб’єкта говорити не доводиться, і, як і раніше, має місце лише розширений суб’єкт.

Аналогічно до попередньої схеми, не показано стрілочки, що йде від суб’єкта до бажаного результату, яка матиме місце завжди, якщо суб’єкт і раб працюють над бажаним результатом спільно.

Сценарій “набуття раба” не потрібно плутати з добровільною допомогою. За добровільної допомоги не виникає необхідності блокування наявного цілепокладання працівника, і тому хоча формально ситуація волонтерства може бути і схожа на використання людини як інструменту, але рабовласництвом така ситуація не є.

Можна зауважити, що рабовласництво – вельми клопітка справа. Потрібно не тільки командувати рабом, а й займатися його цілепокладанням. Можливо, процес можна якось автоматизувати? Наприклад, нехай правильно вихований і прекрасно навчений раб сам отримує наше цілепокладання і сам усе робить правильно? Дуже непоганий варіант – створити або цілком штучного суб’єкта, тобто довести автоматизацію виконання завдання до досконалості. Або створити надособистісну структуру (раб не обов’язково має бути живою багатоклітинною істотою, він цілком може бути добре вихованою “МИШКОЮ”), яка забезпечить прийнятне задоволення потреби для всіх. Результат:

Делегування завдання

Повністю автоматичний процес. Добре попрацювали, створили ідеального раба, тепер отримуємо бажаний результат, не докладаючи до того жодних додаткових зусиль. Життя прекрасне. Чи все ж таки не зовсім? Є відчуття, що довелося чимось пожертвувати. А конкретно, собою. Ми з цілеспрямовано діючого суб’єкта перетворилися на спостерігача, який умиротворено дивиться. Можливо, є сенс згадати, що ми теж здатні щось робити, відростити в себе стрілочку з правого боку та спрямувати… куди? До бажаного результату – не потрібно. У нас дуже добрий раб, і він чудово справляється сам. Можливо, спрямувати стрілочку на раба? Але навіщо? Вихідні дані в нього все є, цілепокладання – теж. Ми нічого не здатні додати до того, що в раба вже є. Ми зі своїми “цінними вказівками” будемо йому тільки заважати. За всіма формальними ознаками у нас усе добре (ми отримали і продовжуємо отримувати той результат, до якого прагнули), але по суті ми перестали існувати.

Раб, втомившись самотужки боротися з проблемами, наймає собі раба, і виходить така картина:

Сотрудник полиции охраняет покой мирных граждан

Так, саме так. Співробітник поліції, який охороняє спокій мирних громадян. У ролі раба – створений нами уряд, а в ролі раба раба – співробітник поліції. Ми делегували турботу про свою безпеку уряду, і отримали те, чого хотіли. Тепер за комплексом цілей “безпека” ми перестали бути суб’єктами. У цій схемі, по-перше, цікаво те, що на ній зображена та картинка, якою вона була б, якщо все зробити абсолютно правильно і надійно. У реальності уряд, крім делегованого цілепокладання, має ще деякий обсяг додаткового цілепокладання, яке можна умовно назвати “корпоративним інтересом”. Та й власне цілепокладання співробітника поліції до кінця ніколи не буває заблоковане. У результаті ми, громадяни, отримуємо невідомо що, заплативши за це жахливу ціну.

Тут має сенс одразу наголосити на тому, що системоутворення держав, наскільки мені відомо, ніколи і ніде не відбувалося за сценарієм “делегування”. Скрізь, де уряди декларують так звану “службу народу”, є неабияка частка лукавства. Взаємовідносини народу і держави будуються за іншими сценаріями, які будуть розглянуті нижче.

Друге, що цікаво в цій картинці – це те, що на ній “розширений раб” конструктивно нічим не відрізняється від “розширеного суб’єкта” на картинці “Здобуття раба”. Відповідно, ситуація прагне еволюціонувати в делегування завдання, за якого раб втрачає суб’єктність, а єдиною дійовою особою стає раб раба. Отримали самокопіювальну структуру. Поневолення змінюється делегуванням, перехоплення суб’єктності та перехід на наступне коло. Система набуває нових рабів і виштовхує вчорашніх господарів із процесу, відбираючи в них цілепокладання. Одні суб’єкти затягуються в систему, а інші вивергаються. Можна припустити, що викинуті колишні господарі – найкращі кандидати на посаду нових рабів. Вони, які не до кінця забули втрачене цілепокладання (1), легше за будь-яких інших істот візьмуть від нового хазяїна нове цілепокладання, яке замінює його (6).

Мені найменше хотілося б давати якусь моральну оцінку тому, що відбувається. Потрібно просто розуміти, що описаний сценарій трапляється, і є одним із вельми поширених шаблонів розвитку ситуації. Можна навіть припустити, що ми самі багато в чому є результатом складного, тривалого і багатоетапного ланцюжка делегувань, прокрученого по великій кількості аспектів життєдіяльності. Але логіка шаблону, що самокопіюється, така, що побувавши на гребені хвилі процесу і внісши в нього свій повноцінний суб’єктний внесок, ми дуже ризикуємо самі стати відстороненими від процесу колишніми господарями життя. А далі перспектива – або в небуття, або в найм до колишніх рабів. Жителі розвинених країн уже далі за інших просунулися шляхом делегування завдань. Уже делеговано і видобуток їжі, і побутове облаштування, і вироблення уявлень про добро і зло (це сталося навіть раніше за багато іншого), і забезпечення безпеки, і турбота про власне здоров’я, і навіть вирощування потомства. Від вихідного природного зовнішнього цілепокладання залишилися розрізнені уламки, тимчасово не перехоплені створеними нами слугами. Фантасти лякали нас тим, що породжений нами штучний інтелект влаштує проти нас війну на знищення. Але такий результат вкрай малоймовірний. Набагато краще проглядається перспектива того, що Матриця задовольнятиме будь-які потреби раніше, ніж людина про них встигатиме подумати, а Скайнет усуватиме будь-які незручності ще до того, як вони проявлятимуться. Це затишно. Це зручно. Це ситно. З цього не хочеться повертатися туди, де буває голодно, холодно і небезпечно. І з мого боку було б найбільшим свинством закликати повернути людство до первісного укладу для того, щоб у всіх була можливість розважитися злиднями, хворобами і війнами.

На щастя, стратегії “рабство” і “делегування” – не єдині способи системоутворення. Ба більше, легко можна помітити, що ці стратегії не призводять до утворення складових суб’єктів, що включають у себе того суб’єкта, який існував на першому кроці. Максимум, чого вдається в них домогтися – це появи розширеного суб’єкта. Складовий суб’єкт виникає там, де з’являється співпраця.

Розглянемо спочатку в певному сенсі вироджений випадок – ситуацію, в якій суб’єкти працюють на загальний результат, але при цьому між собою інформаційно не взаємодіють:

Стратегія “якщо всі…” (або, як варіант, “якщо ніхто…”)

У цьому разі бажаний результат недосяжний силами одного суб’єкта, але зусиллями двох суб’єктів легко досягається. Суб’єкт 1, керуючись метою (1) і тим, що в нього є в наявності (2), робить свій внесок (4) у спільну справу і має з цього профіт (6). Аналогічно чинить суб’єкт 2. Усі задоволені, результат досягнуто. У зовнішнього спостерігача, який дивиться на загальну сукупність “суб’єкт 1 + суб’єкт 2” може скластися повне враження, що працює система. У принципі, він не дуже далекий від істини. Такий “чорний ящик” безумовно дає системний ефект, і в цьому немає нічого дивного. Хоч суб’єкти між собою безпосередньо не взаємодіють, взаємодія все ж має місце через бажаний результат і зворотний зв’язок. З погляду суб’єкта, який бере участь у процесі (суб’єкта 1 або суб’єкта 2), системність такої системи не настільки очевидна. Він-то знає, що кожен діє сам по собі.

Проблем із такою організацією справ, як правило, дві:

1. Такі системи ніяк не хочуть складатися. Суб’єкт 1, прийшовши на поле діяльності, тверезо оцінює свої сили і доходить висновку, що результат недосяжний. А раз так, то в цьому разі його цілеспрямована діяльність безглузда. Аналогічне відбувається з другим суб’єктом. Такі системи в принципі можуть складатися, коли масштаб проблеми наростає поступово. Спочатку із завданням справляється перший суб’єкт, який прийшов, а потім, коли він уже перестав справлятися, але не встиг ще ухвалити рішення кинути справу, з’являється другий.
2. Такі системи нестійкі. Щойно необхідний для досягнення внесок починає перевищувати можливості одного із суб’єктів, він майже одразу кидає цю безнадійну справу, і далі процес розпаду вже проходить лавиноподібно. Іншу небезпеку для такої “системи” становить тимчасове зниження потреби в зусиллях. Щойно хтось відчув, що все виходить і без нього, він іде займатися іншими справами, а коли через певний час повертається, то з подивом виявляє, що йшов даремно і повернувся надто пізно.

Щоразу, коли ми віддаємося дозвільним мріям про те, як було б добре, якби всі раптом почали чинити правильно, ми розраховуємо на системоутворення за описаним тут сценарієм. Даремно розраховуємо. Якщо воно навіть і трапляється, то дуже ненадовго. “Якби всі прибирали за собою і не смітили…”, “якби всі дотримувалися ПДР…”, “якби ніхто не крав…”, “якби всі проголосували за правильного кандидата…”, “якби всі працювали на загальне благо…” – це все мрії про системоутворення без системоосвіти. Простіше визнати, що такого в реальному житті не буває, ніж витрачати час на безглузде очікування дива.

Для того, щоб привести схему до чогось більш стійкого, потрібно зробити так, щоб суб’єкти почали між собою спілкуватися. Додаємо передачу даних від суб’єкта 1 до суб’єкта 2 і навпаки:

Налагодили передачу даних між суб’єктами

На жаль, це нововведення нам зовсім нічого не дасть. Сигнал ми дотягнули, але контексту для нього немає, і тому сигнал інформацією не стає. Той контекст, який був, не годиться, оскільки він не про спілкування із собі подібними, а про бажання результату. Ба більше, абсолютно незрозуміло, що спонукає суб’єкта 1 видавати сигнал (7), а суб’єкта 2 – сигнал (8). Для того, щоб вирішити ці проблеми, необхідно забезпечити суб’єктів додатковими контекстами:

Додали контексти

Контекст (9) дає можливість суб’єкту 1 інтерпретувати сигнали (2) і (8) і не тільки видавати сигнал (7), а й, можливо, накладаючись на контекст (1), впливати на вихідний сигнал (4), що формує бажаний результат. Аналогічно працює контекст (10) у суб’єкті 2. Контексти (9) і (10) можуть бути одним і тим самим контекстом, але можуть і відрізнятися.

Основна відмінність контекстних стрілок від сигнальних полягає в тому, що вони не є чимось, що приходить ззовні. Сигнал – це справді щось, що впливає на суб’єкта ззовні його меж, але контекст – це не сигнал, а інформація, яка своєю чергою є конструкцією “сигнал + контекст”. Таким чином, прихід контексту ззовні є деякою умовністю. З погляду того, як сам суб’єкт розуміє те, що відбувається, вхідний контекст справді є чимось, що “дано” ззовні, але реально контекст є елементом контракції суб’єкта. Оскільки вся конструкція має в результаті функціонувати узгоджено, необхідно, щоб контексти (9) і (10) відповідали один одному. До того ж двічі: сигнал (7), генерований за допомогою контексту (9), має бути зрозумілий у контексті (10), а сигнал (8), генерований за допомогою контексту (10), має бути зрозумілий у контексті (9). Функціонування взаємодії суб’єктів є системним ефектом механізмів, що формують контексти (9) і (10). Отже, їхня сукупність може бути розглянута як єдина система, що входить до складу складового суб’єкта:

Додали системність контекстів взаємодії суб’єктів

Можна було б додану систему не обводити пунктиром, оскільки в будь-якому разі жорсткі межі суб’єктів і їхня локалізованість де б то не було – це завжди умовність.

Очевидно, система спілкування в нас вийшла якоюсь неповноцінною істотою. Вихідні сигнали є, але звідки вони можуть з’являтися? Для того, щоб система видавала узгоджені сигнали, потрібно, щоб у неї було цілепокладання і вихідні дані. З вихідними даними все зрозуміло: крім стрілок (2) і (3) нічого немає. Як цілепокладання можна спробувати взяти вихідне цілепокладання суб’єктів, але вийде погано. Вийде, що для стрілки (9) – це результат роботи в контексті (1) сигналу (2) плюс якимось містичним чином через суб’єкта 2 отриманого сигналу (3). Жодної такої містики бути не може, тому що для отримання сигналу (3) через суб’єкта 2 у нас уже є стрілочка (8), але вона не працюватиме без контексту (9). Якщо для функціонування системи спілкування нам потрібен контекст, який усередині розглянутої системи нізвідки взяти, то це означає, що нам доведеться взяти його ззовні. Результуюча схема спільної праці суб’єктів, що взаємодіють, на загальний результат:

Спільна робота на загальний результат

Що цікаво, така схема не розвалиться, якщо зовсім прибрати загальне цілепокладання (1), зваливши все отримання зовнішнього контексту на цілепокладання системи спілкування:

Самоцінне спілкування

Суб’єктивно діючими суб’єктами ситуація сприйматиметься як те, що їм дуже хочеться один з одним взаємодіяти. Можливо, вони навіть для самозаспокоєння придумають цьому якесь логічне пояснення, але це не обов’язково і не важливо.

Давайте подивимося, що вийде, якщо суб’єкти, які взаємодіють, працюють не на загальний, а кожен на свій власний результат. Суб’єкти залишаються, але отримують кожен власне цілепокладання. Система спілкування залишається. Бажаних результатів стає два. Вигода для суб’єктів (мотив вступити у взаємодію) може реалізовуватися двома шляхами:

1. Результатом роботи кожного із суб’єктів є не тільки власний бажаний результат, а й бажаний результат товариша. Ситуація “ти мені, я тобі”.
2. Кожен працює тільки на власний результат, але одержання бажаного результату кожного суб’єкта робить свій внесок у поліпшення якості (і, отже, корисності) того, що є в наявності, не тільки в нього самого, а й у товариша. Ситуація “процвітання всіх – запорука процвітання кожного”.

Поєднання варіантів 1 і 2 характерне для усталеного гармонійного симбіозу.

Гармонійний симбіоз

Результатів могло стати два тільки тому, що кожен із суб’єктів отримав власне цілепокладання, тому замість однієї стрілочки (1) вийшло два вхідні пучки стрілочок: (1.1) і (1.2).

На відміну від сценарію “Якщо все”, сценарії “Самоцінне спілкування” і “Симбіоз” не особливо чутливі до тимчасового зникнення можливості отримувати бажані результати. Суб’єкти не виходять із процесу, а продовжують спілкування (стрілочки 7 і 8). У принципі, система може залишатися стабільною століттями, протягом життя багатьох поколінь. Наприклад, прихильники деяких релігій з року в рік чекають виконання пророцтва, старанно до нього готуються, і не особливо переживають з приводу того, що воно все ніяк не настає.

Результат симбіозу може (і повинен) розглядатися як складовий суб’єкт, у якого є комплекс цілепокладань, набір ресурсів і результати, яких можна досягти. Далі цей складовий суб’єкт може вже як самостійна одиниця включатися в подальше системоутворення за будь-яким із сценаріїв, що розглядаються тут.

Вочевидь, схема вийшла надто складною для того, щоб хоча б де-небудь спонтанно виникнути відразу цілком із нічого. Але існування гармонійних симбіозів є в живому світі повсюдно спостережуваним фактом, і нам нічого іншого не залишається, окрім як з’ясувати, яким чином настільки складні конструкції можуть виникати з простіших. Для прикладу розглянемо, як симбіоз може виникати із взаємодії хижака і жертви. На початку процесу в нас є потенційна жертва і голодний хижак (стрілки пронумеровані так, щоб потім у результаті отримати картинку, аналогічну сценарію “Симбіоз”):

Потенційна жертва і голодний хижак

Знайшовши жертву, хижак відбирає у жертви результат:

Хижак з’їв жертву

Чисте хижацтво – не дуже вигідна стратегія, оскільки природний відбір працює проти того, щоб потенційні жертви продовжували залишатися легкою здобиччю. Єдиний спосіб для хижака вимкнути несприятливу для нього еволюцію жертв – перестати їсти жертв на смерть. Тобто перестати бути хижаком, а стати паразитом:

Паразитизм

На цьому етапі у жертви і колишнього хижака виникає спільне завдання – спільними зусиллями зробити так, щоб паразитизм не перетворився назад на хижацтво. Єдиний спосіб це зробити – це налагодити комунікаційний канал, яким жертва сигналізуватиме паразиту про те, що наявний у неї ресурс критично знизився. Утворюється сигнальна стрілка (7) від жертви до паразита, а також необхідний для інтерпретації сигналу контекст (10). А оскільки одностороння інформаційна взаємодія неефективна, то з’являється зворотний канал (стрілка 8) і контекст до нього (9). Маючи синхронізовані інформаційні контексти жертви і паразита, ми змушені констатувати утворення системи спілкування і складового суб’єкта. Результат:

Освічений паразитизм

Стрілочка, заради якої, в результаті, все затіяно, виділена червоним кольором. До симбіозу залишається зробити так, щоб результат діяльності паразита став корисним для жертви та/або включити спільну роботу над бажаними результатами. Коли це трапляється, про учасників процесу більше не слід говорити, як про жертв і паразитів. Вони стають симбіонтами.

Якщо розглянути взаємовідносини громадянського суспільства з державою, то помітно, що в даному випадку держава завжди спочатку виступає як хижацька банда грабіжників, і лише в міру розвитку ситуації процес перетікає в більш-менш спокійний паразитизм. Деякі нині спостережувані найрозвиненіші держави вже змогли перебороти власну жадібність і перейти до більш еволюційно вигідної моделі освіченого паразитизму з елементами симбіотичних відносин.

У принципі, реальний і зворотний процес – від симбіозу до паразитизму, і далі до чистого хижацтва. Але можна стверджувати, що загалом панівний вектор розвитку виявляється спрямованим у бік симбіозу, бо з погляду природного добору він є вигіднішим. У перспективі, якщо цінність бажаних результатів самим симбіонтам перестане бути очевидною, сценарій “Симбіоз” може перетворитися на схему “Самоцінне спілкування”.

На наведених схемах, безумовно, найзагадковішими, і тому найцікавішими сутностями є системи спілкування. Незважаючи на те, що вони фізично реалізуються як підсистеми суб’єктів, що взаємодіють, ми, тим не менш, маємо повне право говорити про них як про системи, що мають цілісність. Крім усього іншого, є всі підстави припустити, що у наділених функцією самотиражування систем спілкування звичайною практикою є рекрутування суб’єктів у симбіотичні відносини. Або навіть не рекрутування, а цілеспрямоване вирощування.

З погляду суб’єкта, який бере участь у симбіотичних відносинах (тобто зсередини системи), функціонування системи спілкування виглядає як наявність додаткового цілепокладання, тісно пов’язаного із задоволенням того первісного цілепокладання, заради якого було створено систему. Зокрема, яскравим прикладом симбіотичних відносин є ринкова економіка. При вступі в товарно-грошові відносини суб’єкт починає бажати не тільки матеріальних благ (початкова мотивація суб’єктів), а й грошей, які не можна вважати матеріальними благами хоча б із тієї причини, що вони нематеріальні (бо, як на це наголошували раніше, їх можна передати через Інтернет). Але інформаційна природа грошей від нас, учасників ринкових відносин, вислизає. Отримавши купюру в сто доларів, ми щиро вважаємо, що заволоділи цінністю, хоча, якщо вдуматися, то стає очевидно, що власна споживча цінність цього артефакту приблизно дорівнює нулю. Купюра сто доларів – матеріальний носій сигналу, сенс якого в тому, що в володаря цього предмета з’являється бажання цього предмета розумним чином позбутися, і є низка інших суб’єктів, які цей предмет хочуть дістати, щоб потім, зі свого боку, його розумним способом позбутися. Виходить знайома нам із дитинства мережа передавання даних, у якій ми самі, господарюючі суб’єкти, відіграємо роль транспортного середовища. Але якщо сигнали передаються, то, вочевидь, у них мають бути відправники (адже хтось повинен закодувати в сигнал інформацію), і одержувачі. Можна припустити, що в цьому разі грошовий обмін є внутрішнім інформаційним процесом тієї загадкової надособистісної сутності, яку можна позначити як “система спілкування ринкової економіки”. А для нас, господарюючих суб’єктів, цілком достатньо того, що ми маємо зовнішнє цілепокладання, що виражається в бажанні отримати ті гроші, яких у нас немає, і витратити ті гроші, які у нас є.

За всіх нарікань, суто симбіотична система ринкової економіки систематично виявляється вигіднішою і гуманнішою за будь-яку іншу систему, засновану або на рабстві, або на сценарії “Якщо всі”, який не працює. Як ложка дьогтю в цій великій бочці меду, звісно, завжди подекуди присутні явища паразитизму і навіть хижацтва, що з’являються там, де з якоїсь причини порушується баланс взаємної зацікавленості симбіонтів.

Стосовно суспільних симбіотичних систем найгірше не поява хижацтва і паразитизму, а те, що в таких системах тим елементом, який визначає суть і напрямок процесів, що відбуваються, виявляється не щось конкретне, видиме і відчутне, а якась незрозуміла віртуальна надособистісна сутність. За такої постановки справ ми почуваємося незатишно, і виникає природне бажання матеріалізувати системоутворювальну ланку. Наприклад, і це природно, призначити керівником того, що відбувається, конкретну людину. Найкраще себе. Або, якщо цю ідею не всі вітають, то міфічного антропоморфного Бога, а себе призначити головним його пророком. Якщо це вдається, то сценарій “симбіоз” перетворюється на сценарій “рабство”. Якщо ми не хочемо реалізовувати сценарій “рабство”, то ми маємо навчитися відмовлятися і від ідеї узурпації, і від ідеї уособлення систем спілкування.

Запобігаємо і руйнуємо

Системи корисно буває не тільки створювати, а й руйнувати. Навіть, здавалося б, така ідилічна система, як гармонійний симбіоз, може стати нам небажаною. Ми можемо захотіти її зламати хоча б для того, щоб на місці, яке звільнилося, створити іншу симбіотичну систему, яка б більше відповідала обставинам, що змінилися.

Говорячи про злам систем, буває корисно одразу акцентувати увагу на тому, діємо ми зсередини системи чи зовні. Мотивація до зламу зсередини, вочевидь, може полягати в тому, що суб’єкт перестав бути задоволеним своєю залученістю в процес. Мотивація до зламу ззовні більш різноманітна, але теж очевидна.

Найрадикальнішим способом зламу систем, звісно ж, є знищення суб’єктів, які беруть у них участь, але цей спосіб ми не розглядатимемо не стільки з міркувань гуманізму, скільки тому, що у нас інше завдання: ми говоримо не про знищення елементів систем, а про знищення самих систем.

Деконструкція сценарію “використання інструменту”

Нагадаю схему:

Мотивом деконструкції такої системи може бути те, що використання конкретного інструменту окрім вельми позитивного для суб’єкта досягнення бажаного результату має ще й небажані побічні ефекти. Наприклад, якщо бажаним результатом є набуття душевного комфорту, а інструментом є шприц із героїном.

У такій ситуації просто відібрати у суб’єкта інструмент – не є ефективною деконструкцією. Позбавлений інструменту суб’єкт отримує депривацію бажаного результату, і за цілепокладання, яке нікуди не зникло, знаходить спосіб знову знайти аналогічний інструмент. Ефективне рішення – замістити сценарій “використання інструменту” будь-яким іншим сценарієм, що ефективно дає суб’єкту бажаний результат.

Деконструкція рабства

Схема:

Рабовласницька система діє руками рабів, і тому першими ворогами під час бойового зіткнення з такими системами стають раби. Однак потрібно розуміти, що раби в таких системах – поновлюваний ресурс, і виведення рабів з ладу хоч і неприємне для рабовласницької системи, але все ж не смертельне для неї. Зазнавши втрат і відступивши на заздалегідь укріплені позиції, система відновить сили і спробує взяти реванш. Саме тому масштабні епічні битви хоч і дають ні з чим незрівнянний матеріал для міфології, літератури та кінематографа, все ж не можуть вважатися дієвим засобом деконструкції рабовласницьких систем. Більш правильний підхід – нейтралізація суб’єкта-рабовласника, але складність тут у тому, що, по-перше, суб’єкт зазвичай буває надійно захищеним і, по-друге, його навіть не завжди вдається правильно ідентифікувати. Маючи звичку персоніфікувати суб’єкта, ми традиційно на роль суб’єкта-рабовласника призначаємо того, кого можемо побачити очима – короля, імператора, диктатора, президента або, як варіант, вузьке коло осіб. Але, навіть остаточно перемігши у війні й усунувши персоніфікованого хазяїна, ми можемо за якийсь час з подивом виявити, що це теж не стало для системи смертельною раною. Недобита система успішно відрощує собі нову верхівку, заповнює втрату рабів, і знову постає перед нами в оновленому і посвіжілому вигляді.

Найслабше місце рабства – не раби і не очевидно спостережувані суб’єкти-господарі, а необхідність блокування власного зовнішнього цілепокладання раба. Відповідно, основою методу позбавлення від рабства може стати деблокування перекритого каналу. Щойно раб починає розуміти, що сенсом його існування є не тільки служіння господареві, він перестає бути ефективним рабом, і система дає тріщину. Коли зовнішнє цілепокладання рабів остаточно деблокується, рабовласницька система перестає існувати просто тому, що колишні раби перестають реагувати на керівні впливи (сигнал 3 у контексті 6) і розходяться кожен у своїх справах.

Що цікаво, ситуація деблокування цілепокладання раба називається у нас “корупція”. Зараз корупцію вважають суворо негативним явищем, з яким обов’язково потрібно всіма силами боротися. Тактично, напевно, корупцію можна розглядати як щось небажане, але в стратегічному плані корумпування рабів є саме тим інструментом, який найефективніше руйнує рабовласницькі системи. До речі, в тих системах, у яких сценарій “рабство” не використовується, поняття “корупція” взагалі виявляється незастосовним. Корупція – це ж не що інше, як природна поведінка суб’єктів у ситуації, коли її вважають неприйнятною в інтересах “спільного блага”, “вікових традицій” або будь-якої іншої пишномовної брехні.

Ключик до розуміння того, яким чином конкретну рабовласницьку систему можна деконструювати і перетворити на щось більш придатне, полягає в пошуку відповіді на запитання “що можна змінити в тому, що відбувається, так, щоб поняття “корупція” стало взагалі незастосовним?”

Деконструкція делегування

Схема:

дуже сумна ситуація, особливо для самого суб’єкта, який із суб’єкта діючого перетворився на не-суб’єкта, який не діє. Єдине, що можна тут запропонувати, – це зціпивши зуби долучитися до процесу, незважаючи на всі витрати й усю позірну абсурдність власної участі у добуванні бажаного результату. Якщо ж створений раб має ефективний захист від перехоплення поля діяльності, то можна спробувати вступити з ним у симбіоз, але не через сценарій “раб раба”, який здається логічним, а правильним природним шляхом. Наприклад, для початку через хижацтво і паразитизм.

Деконструкція сценарію “Якщо все”

Цей сценарій деконструкції не потребує, оскільки в працездатному вигляді в реальному світі ніде не присутній.

Деконструкція симбіозу

Симбіоз – хороша і позитивна штука. Навіть шкода ламати ідилію. Але якщо її ламати все ж потрібно, то нам знадобиться вміння це правильно робити. Нагадаю схему:

Ключовий елемент симбіотичної системи – це система спілкування, що задає контексти (9 і 10) для горизонтальних інформаційних зв’язків (7 і 8). Відповідно, для того, щоб знищити симбіоз, потрібно зробити так, щоб сигнали, які циркулюють у системі, перестали адекватно інтерпретуватися. Щойно симбіонти перестануть розуміти одне одного, система швидко деградує в набагато менш живуче хижацтво або рабовласництво.

Сценарії “спільна робота на спільний результат”, “самоцінне спілкування” і “освічений паразитизм”, які є окремими випадками симбіозу, деконструюються аналогічним чином, тобто через нейтралізацію системи спілкування.

Загальне зауваження до деконструкції систем

Будь-яка діюча система є способом розв’язання якогось завдання. Якщо перед тим, як розпочати деконструкцію, ми не створили бодай настільки ж ефективного альтернативного способу розв’язати це ж завдання, наша деконструкція не буде успішною. Таким чином, необхідним компонентом розв’язання завдання “запобігти і зруйнувати” стає успішне розв’язання завдання “створити і підтримати”.

Висновок

Центральна думка будь-якої філософії інформації, не обов’язково тільки розкритої тут, може бути виражена всього трьома словами: припинити реіфікацію інформації. Поки ми намагаємося говорити про інформацію як про щось об’єктивно існуюче незалежно від свідомості, ми говоримо не про інформацію.

Заборонивши собі реіфікацію, ми одразу потрапляємо в дуже скрутне становище, пов’язане з тим, що, по-перше, ми тепер ніяк не можемо проігнорувати необхідність навчитися говорити про нематеріальні речі, а по-друге, нам якось потрібно відновити цілісність світу.

Розв’язанню цих завдань істотно посприяв позначений ще у “Вступі” інструментальний підхід до філософствування. Без його застосування ми не змогли б просунутися далі дискусії в дусі “чи існує інформація (а також системи, суб’єкти, причинність, час тощо) насправді, чи все це є лише ілюзією”.

Під час розв’язання завдання відмови від реіфікації інформації вдалося:

1. Сконструювати методику ситуаційно-залежного обґрунтування, що дає змогу вибудовувати надійне знання там, де це досі не практикувалося.
2. За допомогою конструкції “сигнал-контекст” перекинути місток між матеріальним і нематеріальним світами, зв’язавши їх тим самим у єдине ціле.
3. Конкретизувати поняття “матерія” і вигнати “інформацію” з фізики. Є надія, що це матиме благотворний вплив не тільки на інформатику, а й, у перспективі, на фізику.
4. Очистити поняття “система” від зайвих вимог, тим самим викристалізувавши суть.
5. Навчитися оперувати поняттям “ідентичність” і застосувати це вміння до вирішення досі неприступної загадки самосвідомості.
6. Насолодитися красою ідеї сутнісної єдності суб’єкта і світу, в якому він живе.
7. З подивом виявити, що в нашому світі функціонують дві абсолютно різні за своєю суттю причинності.
8. Навчитися говорити не тільки про суб’єктів, які пізнають, а й про суб’єктів, що діють.
9. З цікавої точки зору поглянути на загадку часу.
10. Сформулювати і довести теорему про зовнішнє цілепокладання.
11. Навчитися міркувати про свободу волі та розібратися, в яких випадках і як вона виникає.
12. Нарешті закрити неабияк обридле питання про відтворюваність мислення детермінованим обчислювачем.
13. Навчитися міркувати про складові суб’єкти.
14. Виявити, що людський розум не є єдиним розумом у Всесвіті. Отримати чітке обґрунтування того, що будь-яка без винятку теорія переваги не може мати під собою жодних підстав.
15. Примирити ідею свободи особистості з ідеєю суспільного блага.
16. Як додатковий бонус навчитися міркувати про шляхи і способи системоутворення надособистісних сутностей.

Можливо, хтось очікував від філософії інформації рецепта встановлення тотального контролю над усім, що відбувається. У підсумку виявилося все строго навпаки. Виявилося, що встановлення тотального контролю можливе тільки через повне руйнування власної суб’єктності. Розуміння цієї обставини в перспективі може мати певний вплив на розворот вектора суспільного розвитку від прагнення до максимальної централізації до прагнення до правильно і гармонійно влаштованої свободи.

Що особливо цінно і не може не тішити, то це те, що в метафізичній системі, яка вийшла, все, що так чи інакше можна віднести до містики – боги, демони, тонкі матерії, потойбічні світи тощо, – все це виявилося перенесено до розряду “зайвих сутностей, без яких можна і потрібно вміти обходитися”. У тих ідеях, які запропоновані на заміну – і в конструкції “сигнал-контекст”, і в системах, і в ідентичностях, і навіть у страшенно різноманітних наособистісних джерелах зовнішнього цілепокладання – в усьому цьому немає ні краплі потойбічного. Усе, про що йдеться, доступне для спостереження, осмислення і продуктивного використання.

У своїй розповіді я старанно уникав морально-етичного боку всіх розглянутих питань. Зроблено це не тому, що тема не цікава, а тому, що змішування метафізики з аксіологією – найвірніший спосіб отримати продукт неприйнятної з обох точок зору якості. Поза всяким сумнівом, з аксіологічної позиції розглянуту тут тему також слід ретельно опрацювати, але я б вважав за краще, щоб це було виконано тими, хто краще за мене розбирається в таких питаннях.