Рушниці, мікроби і сталь. Долі людських суспільств.(fb2 )Правити
Джаред Даймонд, Глава 14.
У 1979 р., пролітаючи в компанії знайомих місіонерів над глухим заболоченим районом Нової Гвінеї, я помітив кілька відокремлених хатин, розкиданих на багато миль одна від одної. Пілот став розповідати мені, що нещодавно десь на території цих великих боліт група індонезійських мисливців за крокодилами зіткнулася з бродячою групою новогвінейців. Несподівана зустріч спровокувала обопільну паніку, внаслідок якої індонезійці застрелили кількох аборигенів.
Мої друзі місіонери припустили, що це могли бути файу – група кочівників, з якою не було встановлено контакту і про яку було відомо тільки зі слів їхніх наляканих сусідів кірікірі, теж колишніх кочівників, які нещодавно погодилися осісти й заснувати в себе місію. Перші контакти між чужинцями і корінними групами Нової Гвінеї завжди чреваті ускладненнями, однак цього разу початок був особливо зловісним. Хай там як, один із моїх друзів, Даг, незабаром вирушив до файу на вертольоті, сподіваючись встановити з ними дружні стосунки. Коли він повернувся, живий, але приголомшений, ми почули таку повчальну історію.
Виявилося, що файу більшу частину часу живуть окремими сім’ями, розпорошеними по всьому болоту, які сходяться разом один-два рази на рік, щоб домовитися про обмін нареченими. Візит Дага якраз збігся з такою сходкою, що зібрала кілька десятків файу. Якщо для нас тридцять-сорок осіб – не таке велике, скоріше, навпаки, пересічні збори, то для фаю це був винятковий захід, до того ж пов’язаний із небезпекою: вбивці раптово опинилися віч-на-віч із родичами своїх жертв. Наприклад, в описуваній ситуації один з файу помітив іншого файу, який убив його батька. Розлючений син, розмахуючи сокирою, помчав до вбивці, однак власні товариші схопили його і спільними зусиллями притиснули до землі; коли до сина з сокирою, який лежав і тримав його лежачи, наблизився сам убивця, з ним вчинили точно так само. Обох чоловіків тримали доти, доки не переконалися, що спробами вивільнитися і лютими криками вони остаточно виснажили свої сили і їх можна відпустити. Інші чоловіки теж, тремтячи від гніву й нетерпіння, періодично вигукували образи на адресу одне одного і грізно били по землі своїми сокирами. Ті кілька днів, що залишилися, поки тривала сходка, напруга не спадала, і Дагу залишалося тільки молитися, щоб його візит не закінчився кровопролиттям.
Файу налічують близько 400 мисливців-збирачів, розділених на чотири клани, які кочують територією в кілька сотень квадратних миль. Якщо вірити їхнім власним розповідям, колись файу було приблизно 2000 осіб, однак це число сильно зменшилося в результаті внутрішньоплемінних зіткнень. У них не було політичних і соціальних механізмів для мирного вирішення серйозних конфліктів – механізмів, які ми сприймаємо як щось само собою зрозуміле. Після відвідин Дага одна з груп файу все ж таки запросила оселитися поруч із собою одну відважну сімейну пару місіонерів, якій до сьогоднішнього дня, десяток з гаком років потому, поступово вдалося переконати своїх підопічних відмовитися від насильства. Файу нарешті стали ще однією частиною сучасного світу, і яке в цьому світі на них чекає майбутнє, тепер не знає ніхто.
Багато інших племен, які раніше не мали контактів із зовнішнім світом, зокрема на Новій Гвінеї чи в басейні Амазонки, так само були інкорпоровані в сучасне суспільство завдяки місіонерам. Уже слідом за місіонерами приходили інші посланці зовнішнього світу: вчителі та лікарі, чиновники та військові. Експансія держави і поширення релігії перебували в такій зв’язці одна з одною впродовж усієї відомої історії, незалежно від того, чи відбувалися вони мирно (як вийшло з фаю), чи насильницьки. В останньому випадку, коли йшлося про завоювання, його найчастіше ініціювала державна влада, а релігія виконувала завдання обґрунтування і виправдання. І хоча кочові та некочові племена час від часу здобували перемогу над організованими урядами та релігіями, тенденція, що склалася за останні тринадцять тисяч років, була невблаганною: в абсолютній більшості їхніх зіткнень вони закінчувалися поразкою перших і тріумфом других.
Наприкінці останнього льодовикового періоду значна частина населення світу жила в суспільствах, подібних до сучасного суспільства фаю, і жодного якісно складнішого соціального устрою на планеті не існувало. Ще порівняно недавно, у 1500 р. н. е., менше 20% площі земної суші було розмічено кордонами і поділено між державами, якими керували чиновники і життя в яких регламентувалося законами. У наші дні такий поділ поширюється на всю земну сушу за винятком Антарктиди. Спадкоємці суспільств, які першими досягли стадії централізованого управління та організованої релігії, тепер займають домінуюче становище у світі. Таким чином, поряд з мікробами, писемністю і технологіями, тандем уряду і релігії діяв як ще один – четвертий – основний фактор, відповідальний за формування найширшого контексту історії. Яким було походження цієї пари?
Бродячі громади файу і сучасні держави займають два крайніх положення на шкалі соціальної організації. Різниця між сьогоднішніми США та файу визначається наявністю або відсутністю таких речей, як професійна поліція, міста, гроші, статусне розшарування між багатими й бідними та ще безлічі інших політичних, економічних і соціальних інститутів. Як виникали всі ці інституції – всі разом чи одні з них передували іншим? Для відповіді на це запитання ми вдамося до порівняння сучасних суспільств різного ступеня організованості, аналізу письмових та археологічних даних про суспільства минулого і спостереження за трансформацією суспільних інститутів у перебігу історії.
У фахівців з культурної антропології, які намагаються описати все розмаїття людських суспільств, як правило, знаходиться не менше півдюжини категорій для класифікації. Треба сказати, що будь-яка спроба чітко виокремити стадії будь-якої безперервної еволюції, чи то музичні стилі, чи то фази людського життя, чи то соціальні формації, від самого початку приречена бути недосконалою, причому у двох відношеннях. По-перше, оскільки кожна нова стадія виростає з попередньої, межі між ними неминуче довільні. (Припустімо, куди правильно віднести 19-річних – до старшого підліткового віку чи до молодшого дорослого?) По-друге, порядок розвитку не завжди один і той самий, тому під однією рубрикою в класифікації завжди зустрічатимуться різнорідні приклади. (Брамс і Ліст перевернулися б у своїх трунах, якби дізналися, що нащадки звели їх воєдино в категорії композиторів романтичного періоду). Проте довільно виокремлені стадії являють собою умовність, якою зручно оперувати під час обговорення різноманіття і музичних напрямів, і типів суспільного устрою – треба лише не забувати про наведені вище застереження. Керуючись цим міркуванням, ми у своїй спробі зрозуміти особливості людських суспільств будемо відштовхуватися від простої класифікації, яка складається всього лише з чотирьох категорій: родової громади, племені, вождівства і держави (див. таблицю 14.1).
Родові громади – найкрихітніші суспільства, вони, як правило, налічують від 5 до 80 осіб, усі або майже всі з яких пов’язані між собою узами крові або шлюбу. По суті справи, громада являє собою або одну розширену сім’ю, або групу з кількох таких сімей, що мають спільне коріння. У наші дні ізольовані родові громади, що живуть ізольовано, не трапляються майже ніде, окрім найвіддаленіших областей Нової Гвінеї та Амазонії, проте ще на початку сучасної епохи такі громади існували і в безлічі інших місць, і тільки зовсім недавно вони або просто опинилися у сфері державного контролю, або були асимільовані, або взагалі винищені. Така доля спіткала більшість африканських пігмеїв, південноафриканських мисливців-збирачів сан (також відомих під ім’ям бушменів), австралійських аборигенів, ескімосів (інуїтів), а також індіанців деяких мізерних за ресурсами областей обох Америк, як-от Вогняна Земля на півдні або арктичні ліси на півночі. Всі ці громади вели або донині ведуть кочове життя мисливців-збирачів, а не осіле життя виробників продовольства. Наскільки можна судити, принаймні 40 тисяч років тому общинно-родовим ладом жили всі люди взагалі – але і 11 тисяч років тому це, як і раніше, було вірно для абсолютної більшості населення планети.
| Родовая община | Племя | Вождество | Государство | |
| Состав | ||||
| Численность | десятки | сотни | тысячи | более 50 тысяч |
| Образ жизни и характер поселений | кочевой | оседлый: одна деревня | оседлый: одна или более деревень | оседлый: много деревень и городов |
| База | родство | клановая принадлежность на основе родства | классовая принадлежность и место жительства | классовая принадлежность и место жительства |
| внутрисоциаль-ных отношений | ||||
| Этнический и языковой состав | один этнос и язык | один этнос и язык | один этнос и язык | один или много этносов и языков |
| Управление | ||||
| Характер принятия решений и руководства | «эгалитарный» | «эгалитарный» или существование бигмена | централизованный, потомственный | централизованный |
| Чиновничий аппарат | отсутствует | отсутствует | отсутствует или одно-двухуровневый | многоуровневый |
| Монополия на применение силы и информацию | нет | нет | есть | есть |
| Метод разрешения конфликтов | неформальный | неформальный | централизованный | право, суд |
| Иерархия поселений | нет | нет | нет —> верховная деревня | столица |
| Религия | ||||
| Оправдывает ли клептократию? | нет | нет | да | да —>нет |
| Экономика | ||||
| Производство продовольствия | нет | нет —> да | да —>по интенсивному типу | по интенсивному типу |
| Родовая община | Племя | Вождество | Государство | |
| Разделение труда | нет | нет | нет —> есть | есть |
| Характер обмена | взаимный | взаимный | перераспределительный («дань») | перераспределительный («налоги») |
| Распоряжение землей | коллективное (община) | коллективное (клан) | единоличное (вождь) | разнородное |
| Общество | ||||
| Расслоение | нет | нет | есть, про родовому признаку | есть, не по родовому признаку |
| Рабство | нет | нет | мелкомасштабное | крупномасштабное |
| Предметы роскоши для элиты | нет | нет | есть | есть |
| Общественное строительство | нет | нет | нет —> есть | есть |
| Собственная письменность | нет | нет | нет | часто есть |
Горизонтальна стрілка вказує на те, що атрибут присутній більшою чи меншою мірою залежно від рівня складності в рамках даного типу суспільства.
Родові громади позбавлені багатьох інститутів, які в сучасному суспільстві сприймаються як безумовна даність. У них немає одного постійного місця проживання. Вони колективно користуються своєю землею, яка жодним чином не поділена між підгрупами чи окремими членами. У громаді не існує встановленої господарської спеціалізації, крім тієї, що пов’язана з віком і статтю: добуванням їжі зайняті всі її здорові члени. Немає й інститутів розв’язання конфліктів на внутрішньо- або міжгромадському рівні, таких як закони, поліція сили або формальні угоди. Соціальний устрій родової громади часто називають “егалітарним”: тут немає формалізованого розшарування на вищі й нижчі класи, немає формалізованого або спадкового лідерства, немає формалізованої монополії на інформацію та ухвалення рішень. Однак термін “егалітарний” не слід розуміти таким чином, що всі члени громади мають рівний статус або однаковою мірою беруть участь в ухваленні рішень. Швидше, його сенс у тому, що будь-яке верховенство в громаді встановлюється неформально і зобов’язане таким особистісним якостям, як сила, інтелект і військова доблесть.
Мої особисті спостереження за життям родових громад відносяться до тієї самої болотистої новогвінейської низовини, в якій живуть фаю і яка відома під ім’ям Озерних рівнин. Там я досі зустрічаю сім’ї, що складаються з кількох дорослих, а також дітей і людей похилого віку, яких вони утримують, які ночують у грубих тимчасових притулках, розкиданих уздовж річок і струмків, і подорожують своєю територією на каное або пішки. Чому люди Озерних рівнин продовжують жити мандрівними родовими громадами, тоді як більшість інших новогвінейців і майже всі інші народи у світі живуть сьогодні осіло і більш численними групами? Пояснюється цей факт тим, що Озерні рівнини позбавлені місць зосередження ресурсів, здатних забезпечити спільне проживання великої кількості людей, а також тим, що до прибуття місіонерів, які познайомили аборигенів з рослинними культурами, тут не було своїх рослин, які можна було б вирощувати господарським способом. Основа харчування місцевих громад – саго, багата крохмалем м’якоть, яку добувають із серцевини стовбура зрілих сагових пальм. Відповідно кочовий спосіб життя диктується необхідністю зніматися з місця щоразу, коли всі сагові дерева в окрузі виявляються вирубаними. Чисельність громад тримається на низькому рівні через хвороби (особливо малярію), брак придатних природних матеріалів (навіть каміння для знарядь їм доводиться вимінювати в сусідів) та обмежену кількість дикої їжі, яку болото здатне дати людині. Такий самий брак ресурсів, якими люди могли б скористатися на своєму рівні технологічного розвитку, вирізняє й інші регіони планети, які в недавньому минулому слугували місцем проживання родових громад.
Наші найближчі тваринні родичі, африканські горили, шимпанзе і бонобо, також мають общинну організацію. Наскільки можна судити, вона ж була притаманна й усім нашим предкам, поки прогрес у технології добування їжі не дозволив мисливцям-збирачам у деяких багатих на ресурси регіонах почати жити осіло. Родова громада – тип політичного, економічного і соціального устрою, що є спадщиною мільйонів років нашої еволюційної історії. Усі спроби людей вийти за його рамки належать лише до останньої пари десятків тисячоліть.
Першу з наступних після родової общини стадій соціальної організації називають племенем – вона відрізняється від попередньої стадії розміром (зазвичай це вже не десятки, а сотні людей) і, як правило, осілим проживанням на одному місці. З іншого боку, деякі племена і навіть вождівства складаються із сезонних кочівників-скотарів.
Прикладом племінної організації може послужити населення новогвінейського високогір’я, де до початку колоніального правління роль політичної одиниці виконувало або село, або згуртована група сіл. “Плем’я” в політичному розумінні, як ми бачимо, часто є набагато меншим за об’єднання, що його називають цим терміном у лінгвістиці та культурній антропології, а саме – за групу людей зі спільною мовою і культурою. Скажімо, 1964 р. я вперше почав працювати з високогірними жителями, колективно відомими під ім’ям форе. За мовними і культурними мірками форе на той час налічувалося до 12 тисяч осіб – вони говорили на двох взаємно зрозумілих діалектах і жили в 65 селах по кілька сотень людей у кожному. Однак між селами однієї і тієї ж мовної групи форе не було нічого, що навіть віддалено нагадувало б політичну єдність. Кожне селище постійно то воювало, то дружило з усіма сусідніми селищами, незалежно від того, чи говорили ці сусіди форе або якоюсь іншою мовою.
Племена, які ще недавно існували автономно, а тепер різною мірою підпорядковані державній владі, як і раніше, становлять значну частину населення Нової Гвінеї, Меланезії та басейну Амазонки. Встановити існування суспільств такої ж структури в минулому ми можемо на основі археологічних даних про поселення, які, з одного боку, не були тимчасовими стоянками, а з іншого – не виявили характерних археологічних атрибутів вождівств (на цих атрибутах я ще зупинюся). Судячи з археологічних даних, племінна організація почала оформлятися приблизно 13 тисяч років тому в Родючому півмісяці і пізніше в деяких інших регіонах. Необхідною передумовою життя в поселеннях є або практиковане виробництво продовольства, або виняткова концентрація природних ресурсів, що дає змогу постійно полювати і збирати дикі рослини на невеликій площі. Саме тому швидке зростання кількості регулярних поселень – і, імовірно, племен – на території Родючого півмісяця розпочалося в ту пору, коли поєднання кліматичних змін і розвитку технологій уперше створило умови для збору рясних врожаїв диких хлібних злаків.
Крім осілого способу життя і більших розмірів, плем’я відрізняється від родової громади тим, що складається не з однієї, а кількох формально відокремлених кровноспоріднених груп – кланів, які обмінюються шлюбними партнерами. Земля тепер закріплена не за цілим племенем, а за кожним кланом окремо. Однак чисельність племені, як і раніше, досить невелика, і тому кожен член знає всіх інших на ім’я і за ступенем спорідненості.
Судячи з усього, правило “кількох сотень” – верхньої межі чисельності, за якої всі знають усіх, – можна застосувати до будь-яких типів людських об’єднань узагалі. Наприклад, у суспільствах держав того типу, де живемо ми з вами, директор школи, напевно, знатиме всіх своїх учнів, якщо їх кілька сотень – але не якщо їх кілька тисяч. Одна з причин, через яку організація управління в суспільствах, що перевищили поріг у кілька сотень членів, майже завжди перемикається з племінного типу на вождівський, полягає в тому, що зі зростанням чисельності важке завдання розв’язання конфліктів між незнайомими людьми стає дедалі нагальнішим. У племені потенційну напруженість знімає і той факт, що кожен член пов’язаний з більшістю інших або по крові, або по шлюбу, або і так, і так. Родинні стосунки як основа соціальної єдності роблять просто непотрібними поліцію, право та інші інститути арбітражу, притаманні більшим суспільствам, оскільки в будь-яких двох мешканців села, які посварилися, знайдеться достатньо спільних родичів, які чинитимуть на них тиск і не дадуть змоги довести суперечку до насильства. Коли в Новій Гвінеї, що живе традиційним укладом, двом незнайомим людям доводилося випадково зустрітися далеко від рідних сіл, вони починали ґрунтовно розмовляти про свою рідню – з метою знайти між собою хоч якийсь зв’язок, що міг би стати для них підставою не вбивати одне одного.
Незважаючи на всі ці відмінності між родовою громадою і племенем, їх багато що об’єднує. Племена зберігають неформальну, “егалітарну” систему управління; спільними є і інформація, і прийняття рішень. У горах Нової Гвінеї я не раз спостерігав за сільськими сходками, на яких, сидячи на землі, були присутні всі дорослі села: окремі люди виступали, змінюючи один одного, і не було ні найменшого враження, що хтось із них “головує” на зборах. З іншого боку, у багатьох гірських племен є так званий “бігмен “* – найавторитетніший чоловік у селі. Щоправда, це становище не є формальною посадою, яку хтось неодмінно має обіймати, і вплив бігмена дуже обмежений. У нього немає окремих повноважень щодо ухвалення рішень, він не володіє дипломатичними секретами, і максимум, що йому доступно, це спробувати схилити колективну думку одноплемінників у той чи інший бік. Бігмени досягають свого статусу виключно завдяки особистісним якостям, жодної спадкової передачі в даному випадку не передбачено.
- Термін походить від “big man” – “велика людина” (англ.). – Прим. перекл. перекл.
Спільним для племені та родової громади є й “егалітарна” соціальна структура, відсутність спадкових рангів чи класів. Мало того, що в традиційному племені та мандрівній громаді немає переходу статусу у спадок, – жоден їхній член не може піднестися в майновому становищі й завдяки власним зусиллям, бо в кожного є обов’язки перед безліччю інших. Сторонній при погляді на дорослих чоловіків племені не зуміє вгадати, хто з них є бігменом: найвпливовіший член громади живе в такій самій колибі, носить такий самий одяг і прикраси – або настільки ж позбавлений одягу, як і решта.
Як і в громад, у племен немає ні чиновників, ні поліції, ні податків. Їхнє господарство ґрунтується на взаємному обміні між людьми або сім’ями, а не на перерозподілі, в рамках якого носій влади отримує данину від решти членів. Господарська спеціалізація незначна: зайнятих повний час фахівців немає, і кожен здоровий дорослий (включно з бігменом) бере участь у польових роботах, збиранні диких рослин або іншому добуванні їжі. У цьому зв’язку мені пригадується один випадок. Перебуваючи на Соломонових островах, я проходив повз чийсь город і побачив, що чоловік, який копається в ньому, кличе мене жестом. На мій подив, це виявився мій добрий знайомий Фалето, винятково обдарований художник, який був найзнаменитішим на архіпелазі різьбярем по дереву, – але навіть ця обставина не звільняла його від необхідності самому вирощувати свій батат. Оскільки в племенах, як ми бачимо, відсутня економічна спеціалізація, в них немає місця і для рабів – немає спеціальних “чорних” робіт, на яких їх можна було б зайняти.
Тією самою мірою, якою композитори класичного періоду, від К. Ф. Е. Баха до Шуберта, розосереджені за всією шкалою від барокової до романтичної музики, діапазон варіантів племінного устрою непомітно виростає з родових громад на одному краї та переходить до вождівства на іншому. Зокрема, роль племінного бігмена в розподілі м’яса свиней, що забиваються на свято, слугує прообразом ролі вождя у збиранні та перерозподілі їжі та інших матеріальних благ (на цьому рівні розуміється як данина). Інший приклад стосується громадських будівель: незважаючи на те, що їх вважають ознакою, що відрізняє вождівство від племені, у великих селах Нової Гвінеї часто можна виявити культові споруди (наприклад, так звані “хаус тамбуран” на річці Сепік), які є прототипом храмів, що масово з’являються за вождівського устрою.
Якщо нечисленні родові громади і племена в наші дні ще продовжують існувати у віддалених і ресурсно бідних районах, куди не дотягується рука держави, то повністю самостійні вождівства зникли вже на початку XX ст. – оскільки здебільшого займали родючі землі, які держава завжди прагне взяти під свій контроль. Хай там як, у 1492 р. вождівства ще були широко поширені: на більшій частині території сходу Сполучених Штатів, у не підкорених тубільними державами областях Південної та Центральної Америки і субсахарської Африки, а також на всіх островах Полінезії. Судячи з археологічних даних, про які йтиметься нижче, вождівства вперше виникли близько 5500 р. до н.е. в Родючому півмісяці та близько 1000 р. до н.е. – в Мезоамериці та Андах. Тепер ми розглянемо характерні ознаки цієї соціальної організації, які відрізняють її як від сучасних держав Європи та Америки, так і від родових громад і простих суспільств племінного типу.
З погляду розміру вождівства значно перевершували племена – вони налічували від кількох тисяч до кількох десятків тисяч осіб. Такий популяційний масштаб створював благодатне підґрунтя для внутрішніх конфліктів, оскільки переважна більшість членів суспільства не були один одному родичами чи родичами і не знали один одного на ім’я. З виникненням вождівського ладу близько 7,5 тисяч років тому людям вперше за свою історію довелося вчитися тому, як на регулярній основі спілкуватися з незнайомцями, не доводячи справу до взаємного кровопролиття.
Частиною вирішення проблеми стало наділення однієї людини, вождя, винятковим правом на застосування сили. На відміну від племінного бігмена, у вождя був загальновизнаний формальний статус, який передавався його нащадкам. Сільські сходки з їхньою розосередженою анархією поступилися місцем одноосібному централізованому авторитету, який ухвалював усі важливі рішення і володів монополією на важливу інформацію (наприклад, про те, які погрози висловив у приватній бесіді сусідній вождь або який урожай цьогоріч нібито пообіцяли послати боги). Вожді відрізнялися від бігменів і тим, що їх можна було легко впізнати здалеку за певними зовнішніми рисами, на кшталт закріпленого на спині великого опахала, яке носили на острові Реннел у південно-західній частині Тихого океану. Общинник, який зустрів вождя, мав виявити ритуальні знаки поваги, наприклад (як на Гаваях) впасти ниць. Розпорядження вождя могли доводитися до підданих через один або два яруси адміністраторів, багато з яких і самі були вождями нижчого рангу. Однак, на відміну від державної бюрократії з її поділом праці, функції чиновників у вождівстві не були спеціалізовані. Якщо в суспільств державного типу податкові відомства, органи водопостачання та призовні комісії існують окремо одне від одного, то на Гаваях кожен з полінезійських бюрократів (так званих конохікі) займався всім одразу: збирав данину, керував іригаційними роботами і набирав людей на панщину для вождя.
Зростання населення в межах обмеженої території вимагало достатку їжі – у більшості випадків його забезпечували землеробство і тваринництво, але в деяких особливо багатих на ресурси регіонах основою господарства вождів були полювання і збиральництво. Скажімо, індіанці північно-західної частини тихоокеанського узбережжя (квакіутлі, нутка, тлінкіти та інші), проживаючи осіло під керівництвом вождів, обходилися без землеробства і свійських тварин, бо річки й океан достатньою мірою постачали їхнім лососем і палтусом. Надлишки продовольства, які виробляли люди, що перетворилися за вождівської організації на пересічних общинників, йшли на прогодівлю вождів, їхніх родин, їхніх чиновників, а також спеціалістів у різних ремеслах, наприклад, у виготовленні каное, тесел або плювальниць, у лові птахів або нанесенні татуювань.
Предмети розкоші, а саме плоди праці фахівців-ремісників і рідкісні речі, які вимінювали в далеких подорожах, були привілеєм вождів. Скажімо, гавайські вожді мали особливі пір’яні плащі, що інколи складалися з десятків тисяч пір’їн і виготовлялися впродовж кількох поколінь (звісно, руками простих общинників). Якраз ця концентрація предметів розкоші часто й дає змогу археологам встановити існування вождівської організації – присутність в одних могилах (могилах вождів) значно дорожчих предметів, ніж в інших (могилах пересічних людей), є відступом від егалітарних практик поховання попередньої історії. Деякі складноорганізовані вождівства минулого можна також відрізнити від племінних сіл за залишками громадських будівель (наприклад, храмів) і географічної ієрархії поселень. Про останню свідчить очевидно більший розмір одного з сіл (місце проживання верховного вождя) і концентрація на його території адміністративних будівель і артефактів.
Подібно до племен, вождівства складалися з безлічі родів, що спільно проживали. Однак якщо в племінних селах пологи були рівноправні, то у вождівстві рід вождя мав спадкові привілеї. По суті справи, суспільство було розділене на потомствений вождівський клас і клас простих общинників, а на Гаваях перший також поділявся на вісім ієрархічно вибудуваних кланів, що берегли свою чистоту і прагнули уникати міжкланових шлюбів. Оскільки вождям були потрібні не тільки фахівці-ремісники, а й обслуга, вождівства також вирізнялися з-поміж племен наявністю численних робочих позицій, які можна було заповнювати рабами – зазвичай ними ставали бранці, захоплені під час набігів на сусідів.
Найвідмітнішою рисою економіки вождів стало те, що люди перестали покладатися виключно на взаємні обміни, характерні для родових громад і племен. Взаємність обміну припускала, що А, обдаровуючи Б, розраховує, що Б у якомусь невизначеному майбутньому обдарує А чимось, що має порівнянну цінність. Ми, жителі сучасних держав, дозволяємо собі подібну поведінку у свята і дні народжень, проте основний потік благ і товарів обертається серед нас інакше – за допомогою купівлі та продажу за гроші згідно із законами попиту і пропозиції. Не припиняючи практику взаємного обміну і не маючи інституту грошової торгівлі, вождівства паралельно впровадили ще одну систему обміну, що називається перерозподільчою економікою. Простий приклад: у пору врожаю вождь отримує пшеницю від кожного хлібороба в вождівстві, а потім влаштовує свято з частуванням для всіх або в іншому разі зберігає пшеницю і поступово, протягом місяців від врожаю до врожаю, роздає її назад. Коли більшу частину матеріальних благ, отриманих від общинників для перерозподілу, почали утримувати і споживати родичі вождя і фахівці-ремісники, перерозподіл перетворився на данину – предтечу оподаткування, яке, як ми бачимо, вперше з’являється на стадії вождів. Від пересічних общинників вожді вимагали не тільки матеріальних підношень, а й праці на будівництві громадських будівель і споруд, які знову ж таки могли обернутися благом для общинників (якщо це була, наприклад, зрошувальна система, що допомагає прогодуватися всім), а могли й не обернутися (якщо це була розкішна гробниця вождя).
Ми говорили про вождівства “загалом”, наче всі вони були однакові. Насправді ж вони могли досить відчутно відрізнятися одне від одного. Загалом, що більшим було вождівство, то більше повноважень мав його очільник, то більше існувало рангів вождівських родів і статусних відмінностей між верхівкою і простолюдином, то більшу частку данини утримував вождь і то більше прошарків бюрократії транслювали його команди, то більшою пишністю вирізнялася суспільна архітектура. Приміром, народи дрібних полінезійських островів недалеко пішли від племен з їхніми бігменами. Хоча верховне становище переходило у спадок, хатина вождя тут мала такий самий вигляд, як і решта, жодних адміністраторів чи публічних робіт не існувало, отримане від общинників продовольство вождь практично цілком роздавав назад, а землею розпоряджалися колективно. Навпаки, на найбільших полінезійських островах, зокрема на Гаваях, Таїті чи Тонґа, головну людину завжди можна було впізнати здалеку за пишними прикрасами, на колективних будовах працювали маси населення, а вожді залишали собі більшу частину данини й одноосібно розпоряджалися землею. Суспільства, що мали інститут родової ієрархії, ранжувалися і ще за однією шкалою – вона висходила від політичних одиниць розміром в одне автономне село до локальних об’єднань поселень, у яких село верховного вождя домінувало над дрібнішими селами з вождями рангом нижче.
До цього моменту вже мало б стати очевидно, що за вождівства вперше викристалізувалася фундаментальна дилема всіх централізовано керованих, неегалітарних суспільств. У кращому разі такі суспільства роблять добру справу, надаючи дорогі послуги, які окремі люди організувати для себе просто не в силах. У гіршому — функціонують як клептократії , безсоромно перерозподіляють сукупне багатство суспільства на користь вищих станів. Ці дві функції, шляхетна й егоїстична, нерозривно пов’язані, хоча найчастіше одна з них виражена сильніше, а інша слабкіше. Різниця між клептократом і мудрим володарем, між бароном-розбійником і суспільним благодійником лише кількісна – це питання того, яку саме частку від данини, отриманої з виробників, утримує еліта і чи задоволений народ тим, на які публічні потреби перерозподіляється решта. Ми вважаємо заїрського президента Мобуту клептократом, бо він залишає собі надто велику частину данини (мільярди доларів у грошовому вираженні) і перерозподіляє надто малу (у Заїрі практично відсутня система телефонного зв’язку). Ми вважаємо Джорджа Вашингтона державним діячем у найкращому розумінні слова, тому що він витрачав податкові надходження на програми, що заслужили визнання всього суспільства, і не збагатився особисто за час свого президентства. Однак не слід забувати, що Вашингтон народився в заможній сім’ї, у країні, де багатство було розподілено набагато менш рівномірно, ніж у селах Нової Гвінеї.
Таким чином, стосовно будь-якого ієрархізованого суспільства, чи то вождівство, чи то держава, треба поставити запитання: чому більшість його членів мириться з перерозподілом плодів їхньої важкої праці на користь клептократів? Це питання, яке порушували політичні мислителі від Платона до Маркса, стає актуальним щоразу, коли люди приходять голосувати на сучасні вибори. Клептократії, обділені масовою підтримкою, ризикують втратити владу – внаслідок або бунту приниженого простолюду, або дій нових потенційних клептократів, які заробляють собі підтримку обіцянками кращого співвідношення послуг, що надаються, і вилучених плодів праці. Скажімо, гавайська історія відзначена численними повстаннями проти вождів-пригноблювачів, які зазвичай очолювали молодші брати самих вождів під гаслом послаблення гніту. Як переказ гавайської старовини це може виглядати кумедним, однак тільки доти, доки ми не згадаємо про всі страждання, які, як і раніше, приносять такі внутрішньополітичні протистояння в сучасному світі.
Що потрібно зробити еліті, щоб не розгубити народну підтримку і водночас не відмовлятися від комфортнішого, ніж у народу, способу життя? Протягом усіх минулих століть клептократи вдавалися до поєднання таких чотирьох рецептів:
- Роззброїти народні маси і озброїти еліту. У наш час високотехнологічної зброї, яку виробляють виключно на промислових підприємствах і яку легко монополізує еліта, зробити це набагато простіше, ніж у давнину, коли списи і кийки кожен міг легко виготовити сам.
- Зробити маси задоволеними шляхом перерозподілу більшої частини отриманої данини на популярні потреби. Для гавайських вождів цей принцип був не менш ефективним, ніж для сьогоднішніх американських політиків.
- Вжити монопольне право застосування сили на благо, а саме на підтримання громадського порядку і приборкання насильства. Принаймні теоретично в цьому полягає величезна і часто недооцінювана перевага централізованих суспільств перед нецентралізованими. Раніше антропологи ідеалізували родові громади й племена, підкреслюючи їхній безтурботний і ненасильницький спосіб життя, – бо, скажімо, за всі три роки перебування в громаді з 25 осіб антрополог жодного разу не стикався з убивством. Зрозуміло, не стикався: як нескладно підрахувати, група з дюжини дорослих і дюжини дітей, члени якої неминуче вибуватимуть і з багатьох інших звичайних причин, окрім насильницької смерті, просто не вижила б, якби до того ж один із дюжини дорослих раз на три роки вбивав іншого дорослого. Набагато масштабніші й довгострокові спостереження за кочовими громадами й осілими племенами показують, що головною причиною смертності в них є саме вбивства. Одного разу мені довелося відвідати новогвінейське плем’я ійау якраз у той час, коли жінка-антрополог записувала розповіді жінок ійау про своє життя. Начебто за шаблоном, кожна з них на запитання про ім’я чоловіка називала кілька чоловіків, які змінювали один одного, і всі вмирали насильницькою смертю. Типова відповідь виглядала так: “Мого першого чоловіка вбили елопі під час набігу. Мого другого чоловіка вбив чоловік, який хотів зі мною одружитися і який став моїм третім чоловіком. Цей чоловік був убитий братом другого чоловіка, який хотів помститися”. Подібні біографії, як ми тепер знаємо, доволі часте явище в нібито миролюбних первісних племенах, і вони частково пояснюють, чому в міру зростання племінних товариств централізація влади не викликала активного опору.
- Решта способу, яким клептократи можуть домогтися суспільної підтримки, полягає в тому, щоб створити ідеологію або релігію, що виправдовує клептократію. У родових громад і племен уже існувала віра в надприродні сили, яка в тому чи іншому вигляді збереглася в більшості сучасних релігій. Однак віра в надприродне в громаді чи племені не слугувала виправданню центральної влади, чи виправданню нерівного перерозподілу багатства, чи підтримці миру між людьми, не пов’язаними родинними зв’язками. Тільки коли віра в надприродне була наділена цими функціями і стала суспільним інститутом, вона трансформувалася в те, що ми називаємо релігією. Гавайські вожді, які наполягали на своїй божественній сутності, божественному походженні або, щонайменше, на володіння прямою лінією зв’язку з небесним покровителем, поводилися у згоді зі звичаєм вождів усього світу. Вождь претендував на те, що, клопочучись перед богами і вимовляючи ритуальні заклинання, необхідні для отримання дощу, гарного врожаю або вилову, він надає послугу своїм підданим.
Наявність ідеології – предтечі інституціоналізованої релігії та опори центральної влади – була характерною рисою вождівств. Вождь міг або об’єднувати посади політичного керівника і первосвященика в одній особі, або утримувати окрему групу клептократів (тобто жерців), функцією яких було забезпечувати діям вождів ідеологічне обґрунтування. Ось чому вождівства витрачали таку велику частину зібраної данини на будівництво храмів та інших громадських споруд, які служили центрами офіційної релігії та видимими символами могутності вождя.
Крім виправдання перерозподілу багатства на користь клептократів, інституціоналізована релігія давала централізованим суспільствам дві інші важливі переваги. По-перше, завдяки спільній ідеології або релігії людям, не пов’язаним спорідненістю, було легше навчитися жити один з одним, не вдаючись до кровопролиття, – тепер їх пов’язували узи іншої, некровної властивості . По-друге, завдяки їй у людей з’являлася ще одна, крім генетичного інтересу, підстава для самопожертви в ім’я інших. За рахунок небагатьох членів, які гинули на полі бою, суспільство значно зміцнювало свою здатність завойовувати інші суспільства і відбивати їхні напади.
Політичні, економічні та соціальні інститути, найкраще знайомі нам самим, це інститути держав, які сьогодні займають усю земну сушу за винятком Антарктиди. Для багатьох стародавніх держав була характерна наявність грамотної еліти, а в сучасних державах, вищі верстви яких грамотні поголовно, грамотність нерідко поширена і серед мас пересічного населення. Зниклі держави, як правило, залишали після себе наочні археологічні свідоцтва: руїни храмів стандартної конструкції, залишки поселень, які за розмірами підрозділяються щонайменше на чотири рівні, однотипну кераміку, розосереджену на десятках тисяч квадратних миль, і т. д. Завдяки цим свідченням ми знаємо, що держави виникли близько 3700 р. до н.е. в Месопотамії, близько 300 р. до н.е. в Мезоамериці, понад 2 тисячі років тому в Андах, Китаї та Південно-Східній Азії, і понад тисячу років тому в Західній Африці. У сучасну епоху перетворення вождівств на держави було зафіксовано неодноразово. Таким чином, ми володіємо набагато більшим обсягом інформації про минулі держави та їхнє формування, ніж про минулі вождівства, племена і родові громади.
Протодержави продовжують багато тенденцій, що склалися в рамках вождів з ієрархією поселень. За розміром вони являють собою наступний щабель сходів “родові громади – племена – вождівства”. Якщо населення останніх варіювалося від тисяч до десятків тисяч жителів, то населення більшості сучасних держав перевищує один мільйон, а Китаю – один мільярд. Місце проживання верховного вождя цілком могло стати столицею держави. Периферійні популяційні центри держав також часто стають справжніми містами, чого не було за вождівського ладу. Міста відрізняються від сіл монументальними громадськими спорудами, палацами правителів, концентрацією капіталу, отриманого як данина або податки, і концентрацією людей, не зайнятих виробництвом їжі.
Перші держави мали потомствених керівників зі статусом, еквівалентним королівському, – це були “надверхверховні” вожді, які володіли ще ширшою монополією на інформацію, ухвалення рішень і застосування сили. Ми знаємо, що навіть у сучасних демократіях критично важливі відомості доступні тільки нечисленній групі людей, яка контролює інформацію, що доходить до решти уряду, а отже, керує ухваленням рішень. Скажімо, під час Кубинської ядерної кризи 1963 р. обговорення інформації, від якої залежало життя півмільярда людей, президент Кеннеді від самого початку довірив лише десятьом членам виконавчого комітету Національної ради з безпеки, яких він сам же й призначив; ухвалення ж остаточного рішення взагалі обмежувалося групою з чотирьох осіб, до якої входили президент і три міністри його кабінету.
У державах порівняно з вождівствами централізація стає більш всебічною, а економічний перерозподіл у формі данини (перейменованої на податок) набуває більших масштабів. Поглиблюється і господарська спеціалізація – в наші дні вона досягла рівня, за якого навіть хлібороби нездатні прогодувати себе поодинці. Не дивно, що коли державне управління руйнується – як це сталося в 404-411 рр. у Британії разом зі згортанням римських армій, відкликанням адміністраторів і припиненням обігу римської монети, – ефект для суспільства виявляється катастрофічним. Історично централізований контроль за економікою з’являється вже в найдавніших державах Месопотамії. Продовольство в цих державах вироблялося чотирма групами фахівців (землеробами, які вирощували хлібні зернові, скотарями, рибалками і садівниками-городниками) – у кожної держава вилучала відповідну продукцію і кожну постачала необхідними матеріалами, знаряддями та продовольством (крім того, що виробляла дана група). Держава постачала насіння і тяглових тварин хліборобам, збирала вовну у скотарів, у сусідніх країн обмінювала вовну на метали та іншу базову сировину, а також виділяла харчові пайки працівникам, які забезпечували функціонування зрошувальних систем, від яких залежали хлібороби.
У багатьох, якщо не у всіх стародавніх державах працю рабів експлуатували з набагато більшим розмахом, ніж це було характерно для вождівств. Не тому, що вождівства були більш поблажливими до переможених ворогів, а тому, що поглиблена господарська спеціалізація, разом з більш масовим характером виробництва і збільшенням кількості громадських робіт, розширювала сферу застосування такої праці. Крім того, масштабніші військові дії, які вела держава, робили доступною більшу кількість полонених.
Одно- або дворівнева адміністративна структура, притаманна вождям, в умовах держави розростається до величезних розмірів – як відомо кожному, хто бачив організаційну схему будь-якого сучасного уряду. Поряд із множенням вертикальних рівнів бюрократії відбувається також горизонтальна спеціалізація. Замість чиновників-конохіків, які відповідали на Гаваях за кожен аспект управління ввіреною їм областю, держава обзаводиться кількома окремими відомствами, кожне з яких має свою ієрархію і своє поле діяльності: розподіл водних ресурсів, збір податків, військовий призов і т. д. Навіть дрібні держави мають складніший чиновницький апарат, ніж великі вождівства. Скажімо, у західноафриканській державі Мараді центральний апарат налічував понад 130 спеціальних посад.
Вирішення внутрішніх конфліктів у державах формалізується в рамках особливих інститутів: права, судочинства та поліції. Право часто кодифікується письмово, оскільки багато держав (з видатними винятками на кшталт імперії інків) уже мають грамотну еліту, – як у Месопотамії, так і в Мезоамериці писемність виникає приблизно в один час із формуванням перших держав. І навпаки, в жодному стародавньому вождівстві, що не стоїть на порозі державності, писемність не виникає.
Перші держави мали державну релігію і храми типової конструкції. Багато верховних володарів давнини вважалися божествами, і в безлічі ситуацій до них потрібно було звертатися абсолютно особливим чином. Наприклад, і ацтеки, і інки транспортували своїх імператорів на ношах, а попереду нош Великого Інки завжди йшли слуги, які розметають шлях; у японській мові дотепер існують форми займенників другої особи, які вживаються лише під час звернення до імператора. Глави стародавніх держав або самі були верховними особами державної релігії, або мали окремих первосвящеників. Скажімо, месопотамські храми були не лише культовими будівлями, а й також центрами економічного перерозподілу, писемності та ремісничих технологій.
Усі ці риси держави до межі поглиблюють тенденції розвитку, що склалися при переході від племен до вождівств. Водночас за кількома напрямами держави починають якісно відрізнятися від вождів. Найфундаментальніша з таких відмінностей – організація держав за політичним і територіальним принципом, а не за принципом спорідненості, що визначає життя родових громад, племен і простих вождівств. До того ж, якщо громади і племена завжди, а вождівства, як правило, складаються з членів однієї етнічної та мовної групи, то держави – особливо так звані імперії, що формуються внаслідок злиття або завоювання держав, – найчастіше є багатонаціональними і багатомовними. На відміну від вождівств, де чиновницькі позиції здебільшого посідає родова знать, у державі бюрократами є професіонали, при доборі яких щонайменше частково керуються критеріями рівня підготовки та здібностей. У пізніших державах, включно з більшістю теперішніх, верховна посада нерідко перестає бути спадковою, а багато хто, остаточно розриваючи з вождівською традицією, скасовує формальну систему спадкових станів узагалі.
Переважною тенденцією останніх тринадцяти тисяч років розвитку людського суспільства є зміна дрібніших і простіших формацій більшими і складнішими. Очевидно, це лише усереднений довгостроковий вектор, що не скасовує незліченних відхилень від нього в будь-якому з можливих напрямків: 1000 злиттів на 999 розділів. Як ми знаємо з газет, великі політичні одиниці (наприклад, колишній СРСР, Югославія, Чехословаччина) і сьогодні здатні розпадатися на складові частини, так само як це трапилося з імперією Олександра Македонського понад 2 тисячі років тому. Більш складно влаштовані одиниці теж не обов’язково здобувають перемогу над більш примітивними, і навпаки, можуть впасти під їхнім натиском, подібно до Римської та Китайської імперій, що були завойовані відповідно “варварськими” та монгольськими вождівствами. Але довгостроковою тенденцією все одно було укрупнення й ускладнення, кульмінацією яких і став державний лад.
Очевидно, що перемогами в зіткненнях з більш примітивними політичними утвореннями держави багато в чому зобов’язані двом перевагам: по-перше, перевазі в озброєнні та інших технологіях, по-друге, величезній чисельній перевазі. Однак держави (і вождівства) мають і дві інші потенційні переваги. По-перше, наявність монополії на ухвалення рішень дає змогу ефективніше мобілізувати війська і ресурси. По-друге, завдяки інституту офіційної релігії та культивованому в багатьох державах патріотичному ентузіазму, який культивують у багатьох державах, держава отримує воїнів, які готові йти на самогубний ризик.
У нас, громадянах сучасних держав, ця готовність настільки запрограмована школами, церквами та урядами, що ми забуваємо, який радикальний перелом в історії вона знаменує. Кожна країна має своє гасло, що закликає громадян прийняти смерть, якщо це буде необхідно для блага держави: “За короля і країну” у британців, “За бога та Іспанію” в іспанців тощо. Чимось схожим надихалися й ацтекські воїни XVI ст.: “Немає нічого кращого за смерть на війні, нічого кращого за смерть у цвітінні, таку дорогоцінну для Того, хто дає життя [ацтекського божества Уїцілопочтлі]: бо бачу її вдалечині, і моє серце прагне до неї!”
Подібні почуття немислимі у людей, що живуть у громадах і племенах. У жодній з розповідей моїх новогвінейських знайомих про війни, у яких вони брали участь, не містилося й натяку на племінний патріотизм, у них не фігурувало ні самовбивчих вилазок, ні якихось інших бойових дій, які здійснювалися з усвідомленим ризиком смерті. Їхні набіги або починалися із засідки, або влаштовувалися силами, що явно переважають, – можливість того, щоб хтось загинув за своє село, мінімізували за всяку ціну. Однак така установка племен істотно обмежувала їхній військово-стратегічний потенціал порівняно із суспільствами державного типу. Природно, патріотичні та релігійні фанатики є такими грізними опонентами не через сам факт своєї смерті, а через готовність пожертвувати частиною людей заради знищення чи придушення своїх супротивників-віруючіх. Військовий фанатизм того роду, про який ми читаємо в хроніках християнських та ісламських завоювань, найімовірніше, не був відомий ще 6 тисяч років тому і вперше з’являється з виникненням вождів і особливо держав.
Яким чином на основі дрібних і нецентралізованих суспільств, що спираються на систему спорідненості, складаються великі й централізовані суспільства, в яких більшість членів не пов’язані між собою ні кров’ю, ні шлюбом? Розглянувши всі стадії соціальної трансформації від родової громади до держави, тепер потрібно запитати, що спрямовує суспільства шляхом цієї трансформації. Історія знає доволі багато випадків, коли держави виникали самостійно – або, як це називається в культурній антропології, “первісно”, тобто за відсутності будь-якого прикладу аналогічних утворень, які вже існують по сусідству. Первозданне походження держав, щонайменше одноразове, а можливо, й багаторазове, трапляється в історії всіх континентів, крім Австралії та Північної Америки. Доісторичні держави існували в Месопотамії, Північному Китаї, долинах Нілу та Інду, Мезоамериці, Андах, Західній Африці. За останні три століття держави неодноразово складалися на основі аборигенних вождівств, які так чи інакше контактували з європейцями, зокрема на Мадагаскарі, Гаваях, Таїті, у багатьох частинах Африки. Первозданне виникнення вождівств відбувалося ще частіше – у тих самих регіонах, а також на південному сході та на тихоокеанському узбережжі північного заходу Північної Америки, в басейні Амазонки, на островах Полінезії, в субсахарській Африці. Історії зародження всіх цих складних суспільств дають нам у руки багатющий набір даних для аналізу їхнього розвитку.
З безлічі теорій, що трактують проблему походження держави, найпростіша та, яка взагалі заперечує наявність будь-якої проблеми і необхідності її вирішувати. Аристотель вважав державу природним станом людського суспільства, що не потребує жодного пояснення. Його хибна думка зрозуміла, адже всі суспільства, з якими він був знайомий – грецькі суспільства IV ст. до н. е., – були державами. Як ми тепер знаємо, у 1492 р. величезна частина світу, всупереч Арістотелю, складалася з вождівств, племен або родових громад. Таким чином, походження державного ладу все-таки потребує пояснення.
Найкраще нам знайома інша теорія. На думку французького філософа Жан-Жака Руссо, держава сформувалася внаслідок суспільного договору – рішення, ухваленого зі здорового глузду людьми, які врахували свої особисті інтереси, дійшли згоди, що держава створить їм сприятливіші умови, ніж примітивне суспільство, й добровільно від своїх примітивних суспільств відмовилися. Однак ні у звітах сучасних спостерігачів, ні в історичних анналах ми не знайдемо жодного випадку формування держави в спокійній атмосфері неупередженості та передбачливості. Дрібні утворення дорожать своїм суверенітетом і не зливаються у великі добровільно. Це відбувається або шляхом завоювання, або під тиском зовнішніх сил.
Третя теорія, яка не втратила своєї популярності в деяких істориків та економістів, відштовхується від того безперечного факту, що і в Месопотамії, і в Північному Китаї, і в Мексиці будівництво великомасштабних іригаційних систем належить приблизно до того самого часу, що й виникнення держав. Ця теорія наголошує на тому, що ні будівництво, ні обслуговування масштабної та комплексної системи зрошення або управління водними ресурсами не може обійтися без централізованої бюрократії. Після цього на основі достовірно відомої, але приблизної кореляції в часі постулюється причинно-наслідкова залежність. Виходить, що жителі Месопотамії, Північного Китаю і Мексики заздалегідь передбачали, які переваги принесе їм наявність великомасштабної іригаційної системи, – оскільки дізнатися про них на прикладі наявних систем вони свого часу не могли б ніде в радіусі багатьох тисяч миль (або взагалі де-небудь на Землі). Іншими словами, далекоглядні народи вирішили об’єднати свої неефективні дрібні вождівства у більшу державу, здатну створити диво великомасштабної іригації.
Хоч би що там було, “гідравлічній” теорії державотворення можна пред’явити ті самі заперечення, що були висловлені проти теорій суспільного договору загалом. Власний же її недолік у тому, що вона звертається тільки до заключної стадії еволюції складних суспільств. Вона ніяк не пояснює, що стимулювало трансформацію родових громад у племена і племен у вождівства впродовж усіх тих тисячоліть, доки перспектива великомасштабної іригації не з’явилася на обрії людства. До того ж детальний аналіз історичних та археологічних даних не підтверджує гіпотезу про іригацію як основу державотворення. У Месопотамії, Північному Китаї, Мексиці та на Мадагаскарі невеликі іригаційні системи існували ще в додержавний період. Будівництво ж великомасштабних систем у цих регіонах не супроводжувало виникнення держав безпосередньо, а почалося зі значною затримкою. У більшості держав, що утворилися в майянській області Мезоамерики та Андах, масштаб систем зрошення ніколи не перевершував того, що могли б самостійно побудувати й обслуговувати місцеві громади. Таким чином, навіть у регіонах, де були справді налагоджені комплексні системи управління гідроресурсами, вони були вторинним наслідком державотворення, у якого повинна була бути якась інша причина.
Мені здається, що на фундаментально правильне уявлення про причини державотворення вказує один безсумнівний факт, чиї рамки набагато ширші, ніж у кореляції між будівництвом систем зрошення і виникненням деяких держав. Я говорю про той факт, що розмір населення території є найкращим індикатором складності соціальної організації. Ми пам’ятаємо, що родові громади налічують десятки членів, племена – сотні, вождівства – від тисяч до десятків тисяч, а держави, як правило, – понад 50 тисяч. Крім цієї грубої кореляції між регіональною популяцією і типом суспільства (общинний, племінний тощо), усередині кожного типу існує і більш детальна – між чисельністю суспільства і порівняльною складністю його організації. Наприклад, вождям з найбільшою кількістю підданих також властиві найбільша концентрація влади, розшарування і складність системи управління.
Ці кореляції явно вказують на те, що розмір регіональної популяції, або популяційна щільність, або популяційний тиск мають якийсь стосунок до формування складних суспільств. Однак вони не говорять нам, як саме поводяться демографічні чинники в причинно-наслідковому ланцюжку, результатом якого стає складне суспільство. Щоб виявити цей ланцюг, нагадаємо собі, які чинники провокують саме зростання популяційної щільності. Після цього ми проаналізуємо, чому великі, але прості суспільства не здатні до тривалого самовідтворення. Озброївшись цим знанням, ми нарешті зможемо повернутися до питання про те, яким саме чином відбувається ускладнення суспільств у міру зростання регіональної популяції.
Ми вже знаємо, що популяції великого розміру або високої щільності виникають тільки за умов практикованого виробництва продовольства або, як мінімум, за умов виняткової продуктивності довкілля для полювання і збирання. Деякі мисливсько-збиральницькі суспільства в багатих на ресурси регіонах досягли організаційного рівня вождівств, проте жодне з них не досягло рівня держав: громадяни всіх держав годуються за рахунок виробництва їжі. Ці факти, а також згадана вище кореляція між розмірами регіональної популяції та складністю соціальної організації лежать у підґрунті суперечок, що тривалий час не вщухають, про курку та яйце, тобто про вектор причинних стосунків між виробництвом продовольства, демографічними показниками та складністю суспільства. Чи є інтенсифікація сільського господарства причиною, яка провокує зростання населення і якимось чином призводить до ускладнення організації? Чи причиною є укрупнення популяцій і ускладнення організації, в умовах яких сільське господарство починає розвиватися інтенсивніше?
Постановка питання у формі “або-або” якраз упускає головне. Інтенсифікація виробництва продовольства та ускладнення соціальної організації стимулюють одне одного в рамках одного автокаталітичного процесу. Тобто зростання населення веде до соціальної складності (механізми цього впливу ми ще обговоримо), а соціальна складність своєю чергою веде до інтенсифікації виробництва продовольства і тим самим до подальшого зростання населення. Складні централізовані суспільства вирізняються тим, що здатні організовувати громадські роботи (включно з будівництвом іригаційних систем), обмін і торгівлю на великих відстанях (включно з імпортом металів для вдосконалення аграрних знарядь), а також функціонування різних груп господарської спеціалізації (зокрема забезпечення скотарів хлібом, який вирощують хлібороби, та передання хліборобам тварин, вирощених скотарями, для використання в полі). Ці можливості централізованих суспільств упродовж усієї історії ставали умовою подальшої інтенсифікації виробництва продовольства, а отже, приросту населення.
Вплив сільського господарства на формування специфіки складних суспільств мав і ще щонайменше три аспекти. По-перше, виробництво їжі передбачає сезонні коливання в залученні робочої сили. Коли врожай прибраний у сховища, жива сила хліборобів стає доступною для завдань центральної політичної влади – для спорудження громадських споруд, що прославляють могутність держави (як єгипетські піраміди), або для спорудження громадських споруд, які дають змогу прогодувати більше ротів (як гавайські зрошувальні системи та ставки для розведення риби), або для завойовницьких воєн, які призводять до формування більших політичних одиниць.
По-друге, виробництво їжі за відповідної організації дає змогу накопичувати надлишки, які створюють умови для господарської спеціалізації та соціального розшарування. Із запасів можуть годуватися всі прошарки складного суспільства: вожді, бюрократи та інші члени еліти; переписувачі, ремісники та інші несільськогосподарські фахівці; нарешті, самі хлібороби в той час, коли вони зайняті на громадських роботах.
По-третє, виробництво їжі уможливлює (або робить необхідним) перехід до осілого способу життя, що є умовою акумуляції майна, розвитку складних технологій і ремесел, а також будівництва громадських споруд. Наскільки важливим є фіксоване місце проживання для складного суспільства, можна зрозуміти на прикладі перших контактів із колись недоступними бродячими племенами чи громадами сучасної Нової Гвінеї та Амазонії. За кожного такого контакту місіонери й агенти уряду незмінно ставлять перед собою дві мети: перша – це, звісно, “умиротворити” кочівників – переконати їх не вбивати місіонерів, чиновників і одне одного; друга – підштовхнути їх до осілості, що має полегшити місіонерам та адміністраторам завдання їхнього подальшого виявлення, надання їм послуг (зокрема, медичних і освітніх), а також навернення їх до своєї віри й контролю за ними.
Отже, сільське господарство, яке сприяє зростанню населення, також уможливлює виникнення різноманітних елементів складних суспільств. Однак це не доводить, що сільське господарство та демографічне зростання роблять ускладнення соціальної організації неминучим. Чим пояснити той емпірично спостережуваний факт, що общинна або племінна організація виявляється просто нефункціональною для суспільств із сотнями тисяч членів і що всі великі суспільства, які існують, мають складну й централізовану організацію? Я можу назвати принаймні чотири очевидні причини.
Одна з причин – проблема нейтралізації потенційних конфліктів між людьми, не пов’язаними спорідненістю. Зі збільшенням чисельності суспільств її складність зростає геометрично. Якщо відносини в родовій громаді з 20 осіб припускають лише 190 двосторонніх взаємодій (20 осіб помножити на 19 і розділити на 2), то в громаді з 2000 осіб таких пар було б 1 999 000. Будь-яка з цих парних взаємодій має потенціал бомби сповільненої дії, здатної вибухнути і призвести до кровопролитного зіткнення. Кожне вбивство в родовому або племінному суспільстві зазвичай призводить до спроби вбивства у відповідь, компенсуючого вбивства і запускає нескінченний цикл взаємної відплати, що дестабілізує суспільство.
У родовій громаді, де кожен перебуває у родинних зв’язках із кожним, родичі обох сторін, що ворогують, виступають посередниками в суперечці. У племені, де кожен, як і раніше, пов’язаний узами спорідненості з багатьма людьми, а всіх інших, щонайменше, знає на ім’я, посередниками теж стають спільні родичі та спільні друзі. Але після порога в кілька сотень людей, нижче якого всі знають усіх, множення кількості потенційних двосторонніх взаємодій стає множенням кількості незнайомців. Коли незнайомці сутичкуються один з одним, мало хто з присутніх виявляється друзями або родичами обох учасників сутички, в особистих інтересах яких її припинити. Навпаки, багато глядачів будуть друзями або родичами тільки одного учасника і займуть його позицію, тим самим перетворюючи бійку двох людей на колективну сварку. Тому велике суспільство, яке залишає вирішення конфліктів на розсуд своїх членів, коли-небудь гарантовано вибухне. Одного цього чинника достатньо, щоб пояснити, чому суспільства з кількома тисячами членів можуть існувати, тільки якщо в них складається централізоване управління, очільнику якого делегується монополія на арбітраж і застосування сили.
Друга причина – дедалі більша нездійсненність процедур колективного ухвалення рішень при збільшенні розміру популяції. Ухвалення рішень за участю всіх дорослих усе ще можливе в сільських спільнотах Нової Гвінеї, досить дрібних, щоб новини та інформація швидко доходили до кожного, щоб кожен міг заслухати всіх інших на загальній сходці і щоб кожен охочий висловитися мав такий шанс. Однак у спільнотах скільки-небудь великого розміру всі ці базові умови колективного ухвалення рішень стають недосяжними. Навіть сьогодні, в епоху мікрофонів і звукопідсилювачів, нам усім чудово відомо, що спільна сходка не є засобом розв’язання проблем для групи, яка налічує кілька тисяч осіб. Отже, для великого суспільства, вимушеного розв’язувати свої проблеми, структурування та централізація є неминучим кроком.
Третя причина стосується економічних матерій. Будь-якому суспільству необхідні засоби передачі матеріальних благ між його членами. Одна людина може в один день мати більшу кількість деякого базового предмета споживання, а в інший – меншу. Також, оскільки різні люди талановиті в різних галузях, одна людина може систематично мати надлишок одного предмета споживання і нестачу інших. У невеликих суспільствах, де кількість пар взаємодії обмежена, передача матеріальних благ, необхідна із зазначених мною причин, може бути організована безпосередньо на рівні міжіндивідуального або міжсімейного взаємного обміну. Однак та ж сама арифметика, яка у великих суспільствах робить неефективним пряме вирішення двосторонніх конфліктів, робить неефективними і прямі двосторонні обміни. Великі суспільства здатні економічно функціонувати, тільки якщо на додаток до системи взаємних обмінів у них є система перерозподілу. Матеріальні блага, що перевищують індивідуальні потреби людини, мають бути передані від неї централізованій владі, щоб та перерозподілила їх людям, які відчувають у них нестачу.
Остання обставина, що зумовлює складну організацію великих суспільств, пов’язана з щільністю населення. Великі суспільства хліборобів відрізняються від громад мисливців-збирачів не тільки більшою чисельністю, а й більшою спресованістю. Будь-яка бродяча громада мисливців, що налічує кілька десятків людей, займає велику територію, в межах якої вона має можливість добути майже все, що їй необхідно. Те, чого бракує, вона може виміняти у сусідніх громад у проміжках між військовими зіткненнями. У міру зростання популяційної щільності територія цієї нечисленної групи стискається до крихітної області, у зв’язку з чим дедалі більше і більше нагальних потреб їй доводиться задовольняти за чужою допомогою. Уявіть для прикладу, що ми взяли 16 тисяч кв. миль площі Голландії і 16 мільйонів осіб її населення і розділили їх на 800 тисяч окремих територій по 13 акрів кожна, з автономними громадами, які мешкають на них, по 20 осіб. Уявіть далі, що кожна така громада мала б майже повністю забезпечувати себе на своїх 13 акрах і лише час від часу користуватися перемир’ями, щоб сходитися на кордонах ділянки з однією із сусідніх громад та обмінюватися з нею товарами і нареченими. Неймовірність подібного просторового нагромадження підштовхує нас до єдиного висновку: складний суспільний устрій – доля всякого густонаселеного регіону.
Отже, великі суспільства приходять до централізації через саму природу проблем розв’язання конфліктів, ухвалення рішень, економічної та просторової організації, які постають перед ними. Однак, виробляючи нових людей – тих, хто утримує владу, обізнаний з інформацією, ухвалює рішення і перерозподіляє продукцію, – централізація влади неминуче відкриває їм шлях для експлуатації можливостей, що склалися, на благо собі і своїм родичам. Це очевидно кожному, хто мав шанс спостерігати за розвитком відносин у будь-якому сучасному колективі. Колективи минулого нічим не відрізнялися: під час еволюції суспільств групи, які заволодівали центральною владою, поступово зміцнювали своє становище і ставали елітою. Родоначальником же такої групи зазвичай ставав один із кількох колись рівних сільських кланів, який згодом зумів стати “рівнішим” за інших.
Такими є причини, через які великі суспільства нездатні функціонувати в рамках общинного ладу і тому є складноорганізованими клептократіями. Однак ми, як і раніше, не відповіли на запитання, як насправді нечисленні примітивні суспільства розвинулися або об’єдналися в суспільства більші й складніші. Адже ні укрупнення, ні централізація арбітражу, ухвалення рішень та економічного перерозподілу, ні інституціоналізація клептократичної релігії не відбуваються самі по собі і не з’являються, хай би що не говорив Руссо, внаслідок укладення суспільного договору. Що рухає злиттям дрібніших суспільств у більші?
Частково відповідь на це запитання підказує еволюційна логіка. Як я обмовився на початку глави, між суспільствами, що потрапляють в одну й ту саму категорію, не буває цілковитої схожості, тому що люди й об’єднання людей нескінченно різноманітні. Наприклад, серед громад і племен бігмени одних будуть гарантовано харизматичнішими, сильнішими й умілішими в досягненні рішень, ніж бігмени інших. Ті з великих племен, де бігмен користується більшим впливом, а отже, існує сильніша централізація, матимуть перевагу перед тими, де централізація слабша. Племена, що розв’язують внутрішні конфлікти так само неефективно, як це робили файу, мають тенденцію знову розпадатися на окремі громади, а неефективно керовані вождівства – на дрібніші вождівства або племена. Якщо ж у суспільства справно працює інститут арбітражу, є надійна система ухвалення рішень і збалансований економічний перерозподіл, воно здатне розробляти досконаліші технології, концентрувати військову міць, захоплювати більші й більш родючі території та по одному розправлятися з дрібнішими суперниками.
Таким чином, конкуренція між суспільствами одного рівня складності найчастіше, якщо складаються сприятливі умови, призводить до формування суспільств наступного рівня складності. Племена через завоювання інших племен або об’єднання з ними досягають розміру вождів, які через завоювання інших вождів або об’єднання з ними досягають розміру держав, які через завоювання інших держав або об’єднання з ними перетворюються на імперії. Говорячи узагальнено, велике політичне утворення потенційно має перевагу перед дрібним утворенням у тому разі – це дуже істотне застереження, – якщо велике утворення вміло справляється з проблемами, пов’язаними з його розміром, а саме з постійною загрозою зазіхань на верховну владу всередині еліти, з невдоволенням клептократією з боку пересічних громадян, зі зростаючою складністю завдань економічної інтеграції і т.д.
І історичні документи, і археологічні дані свідчать про те, що в минулому перехід від менших одиниць до більших через злиття траплявся багаторазово. Однак, всупереч Руссо, це ніколи не відбувалося внаслідок процесу, за якого дрібні суспільства, що твердо стоять на ногах, ухвалювали б добровільне рішення про злиття в ім’я блага всіх своїх громадян. Керівники як великих, так і дрібних товариств однаково сильно дорожать своєю незалежністю і повноваженнями. Тому в реальності укрупнення політичних одиниць відбувається одним із двох шляхів: або як об’єднання перед загрозою зовнішньої сили, або як фактичне завоювання. Ми знаємо незліченну кількість історичних прикладів як першого, так і другого.
Прекрасною ілюстрацією об’єднання перед загрозою зовнішньої сили є утворення конфедерації індіанців черокі на південному сході США. Спочатку черокі були розділені на 30-40 незалежних вождівств, кожне з яких являло собою село, де проживали близько 400 осіб. Поступово розростання білих поселень стало призводити до збройних конфліктів між білими і черокі. Коли окремі індіанці грабували чи нападали на поселенців і комерсантів, білі не могли відрізнити одне вождівство черокі від іншого, а тому вживали заходів у відповідь – воєнні експедиції чи торговий бойкот – без розбору. Як наслідок, черокі поступово почали усвідомлювати необхідність об’єднання в одну конфедерацію, яка й оформилася в середині XVIII ст. Її початок було покладено 1730 р., коли більші вождівства обрали зі своїх лав єдиного лідера, вождя на ім’я Мойтой (1741 р. посада перейшла до його сина). Першим завданням такого лідера було покарання осіб, які здійснювали напади на білих, і ведення справ з білим урядом. Приблизно в 1758 р. черокі впорядкували процес ухвалення рішень у конфедерації та заснували щорічну раду, яку змоделювали за зразком знайомих їм сільських рад, і вона відбувалася в одному й тому самому селі (Ечота), яке тим самим фактично стало їхньою неофіційною столицею. Згодом черокі розробили власну писемність (як ми знаємо з розділу 12) і прийняли письмову конституцію.
Таким чином, конфедерація черокі утворилася не в результаті завоювань, а в результаті злиття дрібних товариств, які колись ревниво оберігали свою незалежність і погодилися на об’єднання тільки під загрозою знищення, що виходила від могутньої зовнішньої сили. Майже в той самий спосіб – якщо звернутися до прикладу державотворення з будь-якого американського підручника історії – повелися й самі американські колонії (одна з яких, Джорджія, спровокувала утворення держави черокі): їм довелося сформувати власну державу в протистоянні з могутньою зовнішньою силою, Британською монархією. Спочатку білі колонії трималися за свою автономію не менше, ніж індіанські вождівства, і перше об’єднання на умовах “Статей Конфедерації” (1781 р.), що наділяли їх занадто великою самостійністю, виявилося нежиттєздатним. Тільки подальше погіршення ситуації, пов’язане насамперед із повстанням Шейса в 1786 р. і навислим тягарем військових боргів, переламало крайню непоступливість колишніх колоній і підштовхнуло їх до ухвалення в 1787 р. жорсткої федеративної конституції, чинної й донині. Об’єднання в XIX ст. незговірливих німецьких князівств також відбувалося не без зусиль. Три перші спроби (Франкфуртські національні збори 1848 р., відновлення Німецького союзу 1850 р., утворення Північно-Німецького союзу 1866 р.) не досягли мети, і тільки 1870 р. оголошення війни з боку Франції нарешті не змусило німецьких князів віддати більшу частину своїх повноважень центральному уряду Німецької імперії, що утворилася 1871 р..
Ще один спосіб формування складних суспільств, окрім об’єднання перед загрозою ззовні, це об’єднання шляхом захоплення. Прикладом такого об’єднання, детально висвітленим в історичних документах, є народження Зулуської держави на південному сході Африки. У час, до якого належать перші свідчення білих колоністів про зулусів, цей народ був роздроблений на десятки маленьких вождівств. Наприкінці XVIII ст., як наслідок зростаючого популяційного тиску, конфлікти між ними стали набувати дедалі запеклішого характеру. Тим часом серед їхніх вождів знайшовся один, Дінгісвайо, який особливо досяг успіху у вирішенні актуальної для всіх проблеми побудови структур централізованої влади. Зайнявши спадковий верховний пост у вождівстві Мтетва 1807 року і розправившись зі своїм братом-суперником, Дінгісвайо зумів чудово організувати централізовану армійську систему, закликаючи юнаків з усіх сіл і формуючи підрозділи не за земляцьким, а за віковим принципом. Йому також вдалося чудово організувати централізовану політичну систему, утримуючись від кровопролиття після завоювання інших вождівств, залишаючи недоторканною сім’ю підкореного вождя і обмежуючись лише заміною останнього на одного з родичів, який побажав співпрацювати з переможцями. Йому вдалося чудово організувати і централізовану систему арбітражу, розширивши сферу дії судів з вирішення спорів. Тим самим Дінгісвайо створив всі умови для підкорення і первинної інтеграції 30 інших зулуських вождівств. Сформовану зародкову державу зміцнили його наступники, які ще більше розширили сферу дії судочинства, системи підтримання порядку і державних ритуалів.
Приклади державотворення за допомогою завоювань, подібні до зулуського, можна множити практично до нескінченності. Серед тубільних держав, формування яких із вождівств у XVIII-XIX ст. відбувалося на очах у європейців, були полінезійська держава на Гаваях; полінезійська держава на Таїті; Імеріна на Мадагаскарі; Лесото, Свазі та інші, крім зулуської, держави на півдні Африки; держава ашанті в Західній Африці; Анколе і Буганда на території нинішньої Уганди. Ацтекська та Інкська імперії сформувалися під час завоювань XV ст., до прибуття європейців, проте ми багато чого знаємо про обставини їхнього становлення з усних розповідей індіанців, записаних першими іспанськими колоністами. Формування Римської держави та експансія Македонської імперії за Олександра докладно засвідчені сучасниками подій – авторами класичного періоду.
Як випливає з наведених прикладів, війна, або загроза війни, виступала ключовим чинником усіх або майже всіх політичних об’єднань. Однак війни, хоча б і між примітивними громадами, завжди були атрибутом людської історії – чому ж вони, як нам тепер видно, стали причиною об’єднання суспільств лише в останні тринадцять тисяч років? Ми вже дійшли висновку, що утворення складних соціальних структур якимось чином пов’язане з популяційним тиском, і тепер нам лише потрібно знайти зв’язок між популяційним тиском і результатами воєн. Чому війни, як правило, провокують злиття суспільств за умов високої щільності населення і не провокують за умов низької? Тому що залежно від щільності населення доля переможених народів буває троякою.
Там, де популяційна щільність дуже низька, що характерно для регіонів проживання мисливсько-збиральницьких громад, членам переможеної групи, які вижили, потрібно лише мігрувати подалі від своїх ворогів. Саме таким результатом найчастіше закінчуються зіткнення між кочовими громадами на Новій Гвінеї та в Амазонії.
Там, де популяційна щільність помірна, що характерно для регіонів проживання сільськогосподарських племен, досить великі незаселені території, куди могли б тікати члени переможеної громади, які вижили, просто відсутні. При цьому племінні суспільства, які не практикують інтенсивного виробництва продовольства, по-перше, не можуть забезпечити зайнятість для рабів, а по-друге, не виробляють достатньо надлишків, щоб мати можливість платити велику данину. Отже, переможені, які вижили, нічим не можуть бути корисними переможцям, окрім, хіба що, поступившись їм у дружини своїх жінок. Переможених чоловіків убивають, а їхню територію займають переможці.
Там, де популяційна щільність висока, що характерно для регіонів, зайнятих державами або вождівствами, переможеним так само нікуди тікати, однак у переможців тепер є дві можливості експлуатувати їхню живу силу. Оскільки вождівства і держави мають господарську спеціалізацію, переможених можна загнати в рабство, як це часто і відбувалося в біблійні часи. Або – оскільки найчастіше в таких регіонах практикується інтенсивне виробництво продовольства, здатне генерувати чимало надлишків, – переможці можуть залишити переможених жити на своїй землі, однак позбавити їх політичної автономії, примусити до сплати регулярної данини продовольством чи іншими товарами та інкорпорувати їхнє суспільство у свою державу чи вождівство. Упродовж усієї історії саме так виглядав типовий результат військових кампаній, пов’язаних із заснуванням держав чи імперій. Наприклад, із податних відомостей Ацтекської імперії, якими жваво цікавилися іспанські конкістадори, котрі хотіли обкласти даниною підкорені народи Мексики, ми знаємо, що ацтеки щорічно стягували зі своїх підданих 7 тисяч тонн кукурудзи, 4 тисячі тонн бобів, 4 тисячі тонн амарантового зерна, 2 мільйони накидок із бавовни, а також у величезних кількостях какао-боби, вояцькі костюми, щити, пір’яні головні убори та бурштин.
Отже, виробництво продовольства, а також конкуренція та культурна дифузія між суспільствами були тими вихідними причинами, що через різні причинно-наслідкові ланцюжки, так чи інакше пов’язані з осілістю та великими розмірами і високою щільністю популяцій, породили безпосередні знаряддя завоювання: хвороботворні мікроби, писемність, розвинуті технології та централізовану політичну організацію. Оскільки на різних континентах ці віддалені причини мали різну історію, так само неоднаково еволюціонували й самі безпосередні чинники. Тож, незважаючи на тенденцію останніх розвиватися в союзі один з одним, їхній зв’язок не був безумовним: наприклад, в інків виникла безписемна імперія, а в ацтеків була писемність, але майже не було епідемічних хвороб. Як демонструє зулуське об’єднання при Дінгісвайо, кожен із чинників завоювання якоюсь мірою впливав на перебіг історії незалежно: вождівство Мтетва, яке не мало переваг перед рештою зулуських товариств ані в технологіях, ані в писемності, ані в хвороботворних збудниках, все ж таки зуміло їх підкорити. Єдина його перевага була пов’язана зі сферами управління та ідеології – саме завдяки їй держава зулусів, що утворилася, змогла за майже столітній період підпорядкувати собі таку велику територію.