Ця стаття про те, що суспільство, як таке, прагне збереження status quo. Індивіди, що складають суспільство, так чи інакше реалізують волю суспільства. Ця властивість суспільства дає змогу легко пояснити неприйняття суспільством нових ключових ідей, які характерні для іншого суспільства, наступного після існуючого. Наприклад, феодали зневажали “торгашів”, як до цього військові зневажали “земляних щурів” і як після цього капіталісти зневажали “паперових черв’яків”. Зараз люди, в основній масі, а тим паче – представники правлячого класу з огидою ставляться до ідеї відкритості, вважаючи відкритість чимось ганебним і ганебним. Чому це так?
Table of Contents
Зв’язок людини і суспільства
Кожна людина вважає себе розумною. Як мінімум тому, що вона здатна вважати себе. Однак, як ми думаємо? Ми думаємо словами. Слова це – мова. Мовлення – соціальне досягнення і ми не будемо здатні думати про категорії чи речі, яких немає в мові нашої культури. Змусь англійця думати про блакитне небо, як швидкий приклад. Виходить, що наш, індивідуальний, розум – продукт суспільства, в якому ми живемо, і залежить від суспільства, в якому ми живемо, а отже, і мислить у рамках цього суспільства і цінностями цього суспільства. Поведінка розумної людини в рамках суспільства буде очікуваною або виправданою. Ми так і говоримо: Розумно. Чи розум це, якщо вищим критерієм його прояву є дотримання алгоритму або евристики? Так, бувають дуже розумні люди. Водночас, це просто індивіди, здатні прийняти до оцінки більше чинників і далі, ніж інші, екстраполювати результат, прийнявши на себе певний ризик.
Хто читав, а хто чув фантастику про якісь раси, що являють собою мега-розум із нерозумними індивідами, на кшталт мурашок, або, навпаки, об’єднаний розум, де кожен представник раси – його осередок. Так от, далеко ходити не треба.
З іншого боку, уявімо собі особину, відокремлену від одноплемінників. Ченця у вічному самітництві. Як дізнатися, що він – розумний, не використовуючи контакт або дії іншої розумної істоти з близькою йому культурою? Ну, тобто, у випадку ченця я маю на увазі будь-яку іншу людину, а не Лура з Омікрон-Персей-8. Чи можна поставити уявний експеримент, що оцінює розум нерозумним спостерігачем? Машиною, позбавленою знань, яка не вступає в контакт із піддослідним, а тільки спостерігає і рапортує двійково: “розумний” і “не розумний”?
То що, все так похмуро? На щастя, ні. Хтось же робить великі відкриття?
Суспільство як окрема сутність
Що таке “суспільні інтереси”? Що за міф, яким нас напихають із дитинства? Чи існують вони взагалі? Чи має для мене сенс “суспільна” користь від того, що буде замуровано сміттєпровід, який смердить усім, якщо мені особисто зручніше не виносити сміття, а скидати його в смердючу трубу? Де межа між жлобством і здоровим егоїзмом?
Комірка
Для розуміння суті суспільних інтересів варто подивитися на осередок суспільства.
Візьмемо сім’ю, яка планує відпустку. При цьому в кожного є свій особистий інтерес: тато хоче в Таїланд, мама – в Італію, а син із друзями на Кавказ. Тепер, подивимося, що ж тут “суспільний інтерес”. Суспільному інтересу наплювати на інтереси кожного члена суспільства. У даному випадку, суспільство у нас – сім’я. І ця сім’я хоче продовжувати своє існування. Зауважте, окремо і незалежно від миттєвої думки членів, які складають цю сім’ю. Це нібито сутність, яка виникла й існує, базуючись на своїх складових. Ми й сприймаємо її як сутність, тільки не усвідомлюємо цього до кінця. Так от, сім’ї – цій, здавалося б, ефемерній сутності – хочеться, щоб відпустку всі провели разом і бажано в Туреччині. Але як це реалізується на “атомному” рівні?
На “атомному” рівні люди тому й зібралися в сім’ю, що їм так вигідніше. Їм так зручніше жити, вони так краще реалізовують свої життєві цілі. Загалом, вони мають від сім’ї деяку вимірну вигоду, яку ми позначимо літерою А. При цьому, скажімо, для тата вага вигоди від поїздки до Таїланду становить якусь величину В, а вага вигоди від поїздки до Туреччини – величину С. Тато (з мамою те саме) хоче в Таїланд, оскільки D=В-С явно більше нуля. Але, увага! Тато поїде в Туреччину тому, що D<A. І сім’я продовжить існування.
А якщо тато плюне і поїде в Таїланд? Ну тут усе просто – сім’я помре або отримає дуже серйозну травму. Мабуть, це станеться, коли D>A. Відбудеться явне порушення сімейних (суспільних) інтересів. Сім’я від цього страждає, хоча її члени – можливо, ні.
Організація
Цікавіше тепер перейти до складніших структур, скажімо, до організаційних. Сформована організація має свої інтереси. При цьому, як і в будь-якій іншій структурі, що складається з людей, виникають інтереси структури, які не завжди відповідатимуть інтересам людей, що цю структуру утворюють. У складових частин структури – людей – у такому разі завжди є вибір: або слідувати інтересам структури, або покинути структуру. При цьому варто розуміти, що перебування конкретної людини в конкретній структурі цій людині чомусь вигідне, і тут ідеться не про те, що хтось узяв, розвернувся і пішов, а про те, що кожен індивід щосекунди порівнює вигоди, які він одержує від перебування в структурі, із втратами, яких він зазнає, коли структура вимагає від члена структури невигідних для нього самого дій.
Відповідно, структура має свободу маневру в тих межах, у яких миттєвій більшості вигода від перебування в структурі більша за вигоду від розриву з нею. Практично ми отримуємо окреможивучу сутність, яка має свої власні мотиви, цілі та цінності. Ця сутність сама дбає про ресурси, які використовує для свого існування і зростання. І буде дуже неправильним вважати, що є хтось, хто є директором структури, її господарем чи спонсором, хто повністю керує нею. Ні, він не керує. Він впливає якоюсь мірою, і при цьому служить інтересам цієї структури. Спонсор її годує, правління виступає в ролі нервового вузла, що реагує на зовнішні сигнали, господар може якось використовувати, але не більше, ніж господар собаки. Тобто, господар не змусить серце собаки стукати по іншому, але змусить принести палицю. А собака буде в підпорядкуванні господаря рівно настільки, наскільки господар його не калічить і не знущається над ним.
Хочете простий приклад? Якщо організація зазнає фінансових труднощів, то правління (нервовий вузол) збирається і починає таємно від господаря вирішувати, кому б здатися з тельбухами або якого нового інвестора знайти. Зауважте, саме “нервовий вузол”, а не мозок. Структури не розумні. У них немає мізків. У них розуму не більше, ніж у комахи. Чому? Тому що розуми індивідів, які в структурі складаються, взаємно знищують один одного, як магнітні домени взаємно компенсують магнітне поле один одного в ненамагніченому шматку заліза.
Рефлексивність і розум
Щоб зрозуміти, чому уми всередині суспільства взаємно компенсують один одного, варто знову-таки думати про те, що таке розум. Чи вважати проявом розуму повністю раціональну, детерміновану зовнішніми обставинами і доступною інформацією поведінку?
Якщо – так, то будь-який автомат розумний. Якщо ні, то група людей, розумних кожен сам по собі, які проявляють свої флуктуації щодо раціонального, має компенсувати одна одну, як риба, щука і рак у відомій байці. Як молекули повітря всередині повітряної кульки. І тоді виходить, що суспільство/корпорація поводяться рефлексивно, але не розумно.
І тут, до речі, виринає нагору роль “сильної особистості”, такого собі довбанутого на всю голову типу, який, незважаючи на свою довбанутість, зміг посісти керівне (не обов’язково найвище) крісло та зосередити в себе в руках достатньо влади, щоб його власні флуктуації (конструктивні або деструктивні) не в’язалися в інерції суспільства, яким він керує або на яке дуже впливає, лише через те, що мислить поза процедурами й правилами і бачить щось, чого не існувало дотепер, практично винаходить = проявляє розум. Коли кажуть, що розум це – самосвідомість, то слід розуміти, що самосвідомість це наслідок уміння розумної істоти конструювати варіанти майбутнього, сьогодення та минулого. Фантазувати, винаходити. Обирати найкращий для себе, на її погляд, варіант і слідувати йому на шляху в майбутнє. Не одномоментне майбутнє, на рівні рефлексів, а саме в перспективу: завтра, післязавтра, рік потому. Самосвідомість – плід фантазій на кшталт “а що буде, якщо не буде мене”, або “яка роль мене”, або “а якщо я зроблю так-то, то що трапиться”.
До речі, виходить, що індивіди, які старанно проявляють розум щодо суспільства/організації, в якій вони перебувають, найімовірніше, деструктивні для суспільства/організації. Так, ми знаємо переможців (або точно) типу А. Македоського, ми знаємо і переможених (зрештою) типу А. Гітлера. Гітлера. Гітлера. Разом з тим, переважна кількість переможених нам просто невідома. Вони експериментують, фантазують, помиляються. Їх звільняють, їх позбуваються. Позбавляються і за конкретні помилки, і просто тому, що суспільство, як усталена сутність, прагне самозбереження. Сутності, які не прагнуть самозбереження, просто відмирають. Тобто, конкретний привід звільнення, вигнання або розстрілу може бути і не важливий. Важливим є те, що виконавці та генератори “вироків” діють свідомо чи несвідомо в цілях суспільства, якому належать.
Теорія групової поведінки
Зрозуміло, те, що ми спостерігаємо в суспільстві, так чи інакше можна пояснити і з точки зору егоїстичної поведінки кожного індивіда. Питання в тому, що саме індивід егоїстично вважає для себе раціональним. Дуже часто раціональність, з погляду індивіда або членів групи, лежить поза сферою прямої економічної вигоди, а у сфері раціоналізації жертви суспільству, або у сфері усвідомлення непрямої вигоди, або у сфері стимуляції перед реальною або уявною, або передбачуваною карою.
Так чи інакше, виховання, те що чують діти навколо себе, поки ростуть у суспільстві, і формує їхню систему цінностей, їхнє розуміння раціональної поведінки. Виходить, що суспільство і з цього погляду виробляє добре заведену саму на себе стійкість, яка існує також завдяки системам природного відбору. Суспільства, в яких така, що виховується в молодому поколінні, раціональність поведінки, корисна цьому ж суспільству, не вироблялася, просто розпадалися, зникали, не залишивши потомства.
Також, з погляду теорії групових дій, можна пояснити і нерозумність суспільства, неможливість суспільством раціонально створювати суспільні блага і розпоряджатися ними, незважаючи на те, що суспільства, по-суті, й існують навколо суспільних благ, які вони ж створили.
Це як раціональна і розумна поведінка кожного водія в потоці автомобілів призводить, в кінцевому підсумку, до нерозумної, описуваної лише математикою, поведінки всього автомобільного потоку в місті.
Немає реального сенсу у створенні або оперуванні якоюсь новою сутністю, егрегором суспільства. Все простіше і легше пояснюється на “атомарному” рівні. Разом з тим, введення такої сутності в обіг просто полегшує розуміння процесів на макрорівні. Це як введення терміна “дірка” в теорії електронно-діркової провідності або введення терміна “тиск” у теорії ідеального газу.
Висновки
Отже, суспільні інтереси
а) існують і неефемерні;б) практично не залежать від інтересів індивідів, що становлять суспільство;в) або будуть виконані індивідом, або цей індивід буде відторгнутий цим суспільством.
Маленьке цікаве доповнення: якщо індивід виконує інтереси суспільства, то він повинен сам собі раціоналізувати це. Він знайде позитивне. Він прийме це бажаним для себе, він знайде мудрість і логіку в цьому рішенні для своїх власних цілей. Це станеться з двох причин: а) у людині сидить система, що забезпечує її щастя і раціоналізує її поведінку, і б) це очікувано суспільством, тобто рекурсивно, лежить у рамках тих самих “суспільних інтересів”. За прикладами далеко ходити не треба. Приклади наведено через розділ нижче. Там же більш докладно пояснено, що мається на увазі під рекурсією.
Нерозривність
Отже, кожна людина нерозривна від суспільства, в якому вона перебуває. Ми взагалі не здатні, за визначенням, спостерігати людину поза суспільством. Навіть монах-відлюдник – член суспільства доти, доки він з кимось якось підтримує контакт.
Як живий, прям-таки, гарячий приклад – коментар Ассанджа на дії журналістів. Відповідаючи на запитання про те, хто стоїть за цією кампанією з дискредитації, Джуліан Ассандж заявив: “Я не хочу сказати, що є ланцюжок вказівок, який іде від Гіларі Клінтон до журналіста The Guardian, це було б смішно, так не буває в реальному світі, який набагато цікавіший і тонший. Вища влада створює середовище, з якого індивіди черпають свої уявлення про те, чого хоче влада. Можливо, в організації та групи й надходять якісь прямі вказівки, проте кожна людина чи група діють так, щоб максимально гарантувати власні інтереси. Прагнення до амбітної кар’єри, слави, створення та збереження альянсів, бажання надати послуги друзям, родичам чи однопартійцям, спроби зробити зі страху те, про що тебе не просили: все це створює середовище”. Тобто, немає потреби “керувати людьми”. Люди самі хочуть миру і спокою. Люди хочуть зберегти суспільство, яке вони обрали для себе.
Ще цікавими є думки людей щодо майбутнього суспільного устрою. Дуже багато хто схильний до песимістичних прогнозів, і найімовірнішим підсумком прогресу інформаційних технологій їм видаються телекрани Оруелла. Це можна пояснити тим, що вони знову-таки раціоналізують “неминуче”, а те, що це неминуче, не викликає в них жодних сумнівів, оскільки вони перебувають у суспільстві, в якому верхівка, яка захопила спадні інформаційні потоки, вітає ці цінності та (теж неусвідомлено) пропагує їх, і зрештою люди раціоналізують для себе їхню неминучість, незважаючи на факти, що свідчать про протилежне.
Другий рубіж самозахисту індивідів від змін полягає так само в раціоналізації табу (кашрут в іудеїв, як приклад, або табу на оголеність), у доведенні собі їхньої корисності, незважаючи на їхню абсурдність. Наприклад, нині типове табу – культ “прайвасі”, абсолютно немислимий ще кілька сотень років тому. При цьому, ключовий аргумент раціоналізації звучить як “прайвасі = безпека”. Але, коли йдеться про безпеку, скажімо, свого житла, то ми саджаємо в під’їзді консьєржа, який починає знати про нас дуже багато, що ми б і не хотіли розповідати незнайомим людям.
Практично всі люди ще 2000 року (я опитував знайомих) дивилися на ідею відкритості, як на міф, утопію і небажаний сценарій розвитку суспільства. А зараз відкритість вважається благом. Ми хочемо знати все про чиновників, ми вітаємо і закріплюємо в законах розкриття інформації корпораціями, ми із задоволенням користуємося соціальними мережами тощо. Ось приклад, до речі, еволюції суспільної свідомості.
Як остання ілюстрація самоцементування суспільства, яку можна навести, – Стокгольмський синдром. Адже симпатії жертв до терористів можна пояснити саме раціоналізацією жертви. Заручник перебуває в суспільстві і ціна виходу з цього суспільства – смерть. Отже, все, що він робить для цього суспільства, керованого терористами, дає йому життя. Таким чином, терорист – мати рідна. І кожна жертва людини суспільству, що склалося (група заручників і терористи), наприклад перенесений біль, приниження, дискомфорт, буде раціоналізована людиною-жертвою, яку вона жертвуватиме, і сприйматиметься нею позитивно, як не дивно. Не віриться? Згадайте у вашому житті вчителя/тренера/старшину-садиста. І згадайте цитату з фільму “Вбити Дракона”. “Суворий, але справедливий”. Жертва знайде виправдання покаранню. Інакше жити складніше. “Будь-кого, нічого йому не пояснюючи, можна посадити до в’язниці років на десять, і десь у глибині душі він знатиме, за що.” (Ф. Дюрренматт)
Як це працює
З огляду на написане вище, суспільство варто розглядати як окрему сутність, і неможливо судити про суспільство, дивлячись на людей, які його складають. Суспільство, як сутність, має свій, суспільний характер – систему своїх цінностей і устремлінь. Люди, які складають суспільство, обмінюють щось, чим вони жертвують, на щось, що вони отримують або думають, що отримують від членства в суспільстві.
Також варто розуміти, що кожна людина має в собі добре налагоджену систему забезпечення щастя. Систему, яка раціоналізує її вчинки і пропонує їй їхнє пояснення та аргументацію.
А тепер подивимося на те, як це все працює разом. Якщо раптом суспільство вимагає від людини якоїсь поступки, то людина йде на цю невеличку поступку, але водночас її вбудована система захисту вибудовує мотивацію цієї людини так, що вона починає сприймати цю поступку як своє власне правильне і вольове рішення. Вона починає отримувати задоволення від того, що зробила це. Раз вона отримала задоволення, то вона вважає свої дії не поступкою зі свого боку, а благом з боку суспільства. Тим, чого б він був позбавлений, не перебуваючи в цьому суспільстві. А якщо вона отримує від суспільства ще більше благ, ніби не даючи натомість більше, ніж раніше, то вона а) ще більше любить це суспільство і б) готова на більші поступки, які так само, як і раніше, вона проковтне і сприйматиме за благо.
“Розкрити очі” такій людині неможливо. Спрацьовує “ефект влипання”. Людина не може собі уявити, що всі ті жертви, які вона принесла на благо суспільства, невиправдані, і несуть їй скоріше шкоду, ніж користь. Людина всередині системи. Коло замкнулося Система, ні, не йде в рознос, а схлопується всередину себе. Дивимося на Північну Корею або на “Велике Біле Братство Юсмалос” як на хороші приклади, які я обіцяв навести вище…
З іншого боку, якщо в суспільстві з’являються носії нових ідей, які ставлять під сумнів справедливість наявного суспільного устрою, то вони мають відторгатися суспільством, тому що суспільство, як окрема сутність, діє згідно зі своїм інстинктом самозбереження. Для існуючого суспільства будь-які революційні ідеї смертельні. Типовий середній представник будь-якого суспільства в будь-який час з нетерпінням ставитиметься до ідей, завдяки яким можливе суспільство, що настане за поточним.